法哲学评注, 第1章
法哲学的事业——以及如何阅读它
1. 黑格尔的纲领
法哲学既不是法律条文知识，也不是社会学。它从事的是另一种事业：它展示出，自由意志若要在现实中真正自由，就必须为自己创造出一个属于自己的世界。一个仅仅“在自身中”是自由的、却没有在世界上赋予自己一种形态的意志，实际上并不是自由的，而只是一种可能。自由不是一种内在状态，而是一种关系——而关系需要一个他者，以便在其中实现自身。
这就是整部著作的驱动力：意志在一件物上（财产）、在另一个意志中（契约）、在它自己的内心中（道德），最后在持久的共同形式中（伦理）设定自身。这些层级中的每一层都是自由的一个特定概念，没有一层是最终的，直到意志完全在世界中重新找到自己为止。
客观精神在黑格尔的体系中处于主观精神（个体意识）和绝对精神（作为人类自我认识的艺术、宗教、哲学）之间。它是这样一个领域，在其中，内在者给予自己一个持久的外在者——法、道德、制度——并由此不再是单纯主观的。
2. 自由的三个维度
谁若想在今天阅读黑格尔的自由概念，就必须带着一个区分，这个区分在黑格尔的文本中已经隐含地存在，但没有被详尽阐述，并且对于与马克思的争论是不可或缺的。
消极自由——免于……的自由：免于强制的干预。没有人任意地干涉我的生活。这是自由主义置于中心的维度；抽象法首先处理的就是它。
积极自由——去做……的自由：自我实现的真实可能性。教育、健康、物质基础。在法律上是自由的、却不会阅读、忍饥挨饿或身患疾病的人，并非真正自由。这个维度在伦理中被主题化，并且是马克思开始着力的点：人的形式自由并不虚假，但一旦缺失其物质条件，它就会变得空洞。
集体自由——与……一起的自由：对人们生活于其下的诸条件进行共同塑造。自我立法。这就是黑格尔在国家那里试图思考的民主内核。
这三个维度既非彼此替代的选择项，亦非一个先行、另一个后继的前后相继的梯级，它们是一个自由概念的诸环节，这个自由概念只有在它们的彼此中介中才能成为现实的。谁若拿这一个去反对那一个，就会错过它们全体。自由主义把消极自由当成全部的自由；一种只依赖于积极自由的社会哲学，会遗失自我立法的环节；一种单纯的共和主义则忽视了，没有物质前提的集体自我立法就仍然是虚构。黑格尔想在三者的关联中思考它们——正是这一点，使得他的法哲学在今天仍令人感兴趣。在接下来的分析进程中，这些环节各自以不同的方式凸显出来：抽象法首先表达的是消极自由，伦理表达的是积极自由，国家表达的是集体自由。但这些环节中没有哪个在后来的阶段上消失了；它们在自由意志的完整规定中全都同时在场。
3. 如何阅读——作为秩序形式的逻辑
最后一个先行说明，它对于整部进程是决定性的。黑格尔的建筑术可能以两种方式被误读，而这两种误读在效果史中都曾甚嚣尘上。一方面有一种误解，认为黑格尔从他的概念中推导出现实的历史——这是一幅使他沦为笑柄的漫画。另一方面又有一种误解，认为黑格尔的概念运动对事情来说是无所谓的，只是概念推演的单纯游戏，毫无认识收获。二者都错过了黑格尔逻辑所成就的东西。它不是经验的推导，但它也不是单纯的启发性的辅助构造。它是概念必然性的秩序形式：它展示出，如果自由以制度的方式实现自身，哪些规定必须从彼此中产生——事物以何种顺序系统地前后相继，哪些过渡是内在必然的，后来的概念在其前提中必须已经被一同给予了什么。它并不展示经验上的实情；历史、经济学、法社会学负责回答这一点。但以下这样一点——即财产先于契约，家庭先于市民社会，抽象法先于伦理；这样一点——即市民社会结构性地产生出某种它从自身无法解决的东西——黑格尔的概念运动以一种严格性使之可见，这种严格性远不止是单纯的寻找指南。谁若在下文中时而读到“启发”，就应该连同这种更强的涵义一道去理解：并非经验的推导，但仍然是一种概念的秩序，它展示出哪些东西在何种关系中同属一个整体。
在这个秩序之内，有一个尤其支撑着法哲学、并贯穿整部分析始终的框架：概念论的目的论。它在第二部分中被专门展开；这里只作一个说明：没有它，法哲学的概念运动就是无法阅读的。为自己设定目的并使用手段以实现它们的自由意志，是作为实在哲学的目的论——而手段可能转而反对目的这种内在可能性，就是黑格尔与马克思相遇的那个关键部位。这两个方面都在二.2那里以具体例子展开；在导论的无理论部分，这只能停留在方法上的许诺。
不过，目的论并非法哲学的万能钥匙，可以将所有其他结构统摄于自身之下。黑格尔的法哲学同样也是承认逻辑——对自由意志如何彼此承认为自由意志、并首先在这种承认中使自己成为自由主体的规定——，它还是制度逻辑——对承认如何在持久的诸形式中客观化的规定。目的论补充了这两种逻辑，而非取代它们。它使下述情况变得可见：承认如何在手段、物、契约和制度中被客观化——以及这些客观化的东西如何可能独立化。因此，谁若在下文中追踪目的论这条线索，就不应忘记，它只是一条处于更丰富建筑术中的线索。
4. 一个关于扬弃的澄清
黑格尔的方法中最常遭到误解的，是扬弃的概念。在黑格尔那里，扬弃同时意味着三件事：否定、保存、提升到一个更高的层面。这不是修辞上的装饰，而是决定了建筑术所成就的东西——以及它并未成就的东西。
谁若将扬弃读作消灭——读作被扬弃的东西在一个更高的统一体中消失了——，他就会陷入一团假后果的漩涡中。那样的话，本质论里就必定不见了存在论；概念里不见了本质；伦理中不见了抽象法和道德。但实际上，先行的规定在后来作为环节而继续起着作用。谁签订契约，他依然支配着抽象法的诸规定；谁生活在家庭中，并不因此就是一个较次要的人格；在国家中，私有财产依然作为它所是的东西，在政治共同体之傍、之内继续存在。
因此，扬弃是在保存差异的情形下的整合。这不是一个细节，而是对整部法哲学具有构成性——并且它将在我们最后谈论伦理的不同层面时重新变得重要起来。
5. 论黑格尔—马克思的关系
通常的叙述——马克思作为反黑格尔主义者，将“唯心主义的”黑格尔“头足倒置”——作为马克思的历史性自我表达是可以理解的，但作为方法论上的刻画却是误导性的。
马克思实际上所做的，在方法上彻头彻尾是黑格尔式的：他从这个社会的财富显现出来的最简单形式开始——那第一句话的择词本身已经包含着一种批判，因为它恰恰没有说财富是一个商品集合——，并将其内在矛盾发展为越来越具体的诸形式（货币、资本）。他分析一个整体作为相互中介的系统。他把显现理解为对于本质至关紧要的，而不是本质的幻象。在《资本论》第二卷中资本的三个循环，构成了一个在黑格尔概念论之严格意义上的推论系统。他对 G-W-G’中目的论颠倒的分析，是对黑格尔目的论称作内在可能性的东西的一个具体化。
因此，马克思的反黑格尔论战，并非指向这种方法——他大师般地实践着这种方法——，而是指向黑格尔对此方法的自我解释，即那些容易导致神秘化的地方：那些“自己释放自己”的“理念”，那种在个体们背后完成的“理性的狡计”。这些自我解释是些实在的地方，在那里黑格尔的措辞容许了两种解读方式。以思辨-辩护的方式阅读，它们听上去像是对一种已经完成了的和解的描述。以概念论的方式阅读，它们则标识着一项中介任务，而这任务的实证-政治兑现并未由此被断言。黑格尔本人并没有一贯地对这两种解读方式做出干净的区分，而马克思的“颠倒”恰恰毁坏了那些容许了歧义的表述——由此把潜藏在思辨措辞之下的实事内容释放出来。合理的内核就是实事本身，但它在黑格尔那里，在好些地方都被表述得模糊了任务与实行间的界限。
由此可以得出一个方法上的规则，本文始终遵循这一规则：但凡马克思好像在批判黑格尔的地方，就首先要检验，这批判是指向黑格尔之自我解释的一个实在的地方（这时通常是合理的），还是指向黑格尔的方法（这时通常不），又或是某一个在黑格尔时代尚无法做出的具体展开（这时是延续，而非反对）。这种区分改变了关于贱民段落、财产分析和国家的解读方式——并将贯穿我们整部进程。
6. 为什么不从个体开始
自由主义的传统（霍布斯、洛克）从孤立的个体开始，通过契约从自然状态提升到社会。黑格尔认为这是一个虚构。没有人是作为现成的个体来到世界上的。作为“自然个体”而出现的东西，始终已经是某个文化、某种语言、某个家庭、某个法权状态的产物。伦理并非是个体们在事后构造出来的东西——它乃是使那些可能进行构造的个体得以存在的前提条件。
马克思将分享这一出发点，并使它更为锐利：如果个体们在历史-社会地被构成着，那么他们构成的特定形式——生产方式、阶级关系、物质再生产——就是一切其他东西赖以立足的真正基础。这并非黑格尔的对立面，而是他的具体化：黑格尔已经有了主体在历史-社会地被构成的这一思想；马克思则展示出，这一构成在市民社会的条件下实际上是在何种经济关系中完成的。
7. 普遍与特殊——一个关于制度分析的方法性先行说明
一个为后续部分——尤其是伦理——的分析必须事先澄清的最后先行说明。谁用概念谈论家庭、市民社会或国家，都会规律性地遇到一个可以让整个探究都陷入疑问的反对意见。这反对意见说：诚然存在着家庭、市民社会、国家——但它们如此不同，以至于任何结构性的普遍化都对待不住具体的差异。瑞典的社会民主主义运作方式不同于美国的自由主义；法国的中央行政有不同于德国联邦制结构的传统；日本家庭的组织不同于巴西家庭；中国的国家性遵循它自己的逻辑。一个概念的分析如何能公允对待这些多样性，而不将它们夷平，也不分裂为诸多单个描述呢？
答案在于一个区分，这个区分是黑格尔在他的逻辑学中称作思维之核心事务的：在差异之物中发现普遍者，并在普遍者中看到特殊者。两者休戚与共；只看到其中一个，就错过了事情本身。谁只看到普遍者，就丢失了对具体形态的观察，而这些形态是普遍者首先在其中得以实存的。谁只看到诸特殊性，就丢失了贯穿一切差别的结构统一性。黑格尔的逻辑正是将两者同时加以思考的方法指引——而不是走中间道路，而是黑格尔称为“具体的普遍性”的东西：一个普遍者，它不抽象地站在诸特殊性旁边，而是存在于它们之中，并且只有通过它们才是现实的。
对后续分析的后果是双重的。一方面，以下这一点成立：特殊性是实在的，任何对某个具体的家庭、国家、社团的严肃研究都不能撇开它们。谁若想理解为什么德国家庭与俄国家庭结构不同，或者为什么法兰西国家运作起来不同于美国，就必须从事历史性的、文化性的、社会学性的工作。这种工作有它自己的权利，后续分析中的任何内容都不应该取代它。但另一方面，以下这一点也成立：尽管有这些差别，并且通过它们而回返出现的结构性东西，其现实性并不更低。每一种发达的社会都产生出一种家庭形式、一种经济中介形式、一种政治普遍性形式——并且这三种形式彼此奠基、相互啮合——这就是黑格尔的伦理试图把握的结构性洞见。
这里值得附上一则每个人都可以自行作出的观察。人们对自己制度的特殊性通常感觉非常精准，与此同时却常常更清楚地看到其他国家与文化中的结构性特征——法国的中央化、美国的市场交织、中国的党国融合。熟悉的东西很容易被视作理所当然，从而从视野中消失。黑格尔在《精神现象学》的导言中把这一洞见凝为一个在这里适用的公式：“一般说来，熟知的东西正因为它是熟知的，所以就未被认识。”一个人自身生活形式的结构性条件，在此意义上就是最熟悉的、因此也最不被看透的现象。使它们变得可见，是概念分析的一项核心成就——而它并非通过对自己的制度进行单纯描述就能达到，而是要通过对它们作为一种更普遍形式的特定具体化的把握来达到。
在方法上，这里需要对分析的朝向做一个澄清。这里所谈论的普遍性，并不是从上面运用到特殊性之上的——比如，人们先定义家庭或国家的抽象概念，再检验哪些具体构造落在它下面。它更多地是从特殊性中被赢取的：通过比较各种不同的具体家庭、国家或经济中介形式，我们寻找它们之中的共同者，以及它为什么是共同者——以及什么样的动力学将各种特殊性彼此联结起来。当我们把这一普遍者抽绎出来之后，它又有助于我们更好地理解各种特殊性，因为我们现在看到，它们以各自的方式满足了哪些结构性的要求。艾曼努尔·托德本人已将这一方法论概括为“经验的黑格尔主义”，它事实上就是严格意义上的黑格尔式方法：具体的普遍性并非站在特殊性之旁的什么东西，而是那种在对它们的比较中揭示自身为他们内在联系者的东西。这里可以用一个来自完全另一学科领域的简单而无害的例子予以说明：在生物分类学中，脊椎动物或哺乳动物的规定，并不是一种从外部任意贴上的分类法，而是一种内在结构的揭示——副骨骼、一个组织蓝图——它在最为不同的物种中都又重新出现，并且同时解释了，为什么这些物种在特定方面彼此相似，而在别一方面又彼此相异。一旦知道哺乳动物在结构上是什么，就可以在每一个具体的哺乳动物种类中重新发现这一结构，并从这种普遍蓝图出发来解释它的特殊性状。
对于人类生活形式的分析，出现两个维度，普遍性与特殊性在其中展现自身。水平的维度是地理的维度：地球上的不同区域，不同的气候带，不同的物质条件，产生出不同的生活形式，它们可以彼此进行比较。黑格尔的同时代人——柏林的卡尔·里特尔与亚历山大·冯·洪堡——共同奠定了现代地理学，这并非偶然：洪堡侧重于植物、动物与地质，里特尔则侧重于居住在这些地理环境中并对其加以改造的人类。地理学这门科学，产生于黑格尔撰写法哲学的同一智识氛围，它提供了能够从中赢取人类生活形式之普遍者的材料。垂直的维度是历史的维度：同一片区域在时间进程中先后经历不同的生活形式——从早期部落社会，经过高等文明、古典遗产、中世纪欧洲、早期现代，直到资本主义现代及更远之处。这里也同样呈现出结构的反复与差异，普遍者可以从那里读出。这两个维度——地理的与历史的——对于赢得一种不是秘密地将自身处境中的特殊性拔高为规范的人类生活形式之具体普遍性来说，都是必需的。
由此可得一条对于下文论述的简明规则。当接下来的各部分谈到家庭、市民社会或国家时，所指的并不是某一特定的具体家庭，某一特定的历史性市民社会，也不是某一个特定的当前国家。所指的乃是，在每一个具体形态中都出现着的诸结构性规定，哪怕具体化各不相同。这不是将多样性还原为统一类型，而是揭示出那个才使得多样性首先成为某物的多样性的东西。一个家庭，并不是人们将其称为“家庭”的任何东西；它有着这样的结构性规定，舍此便不能守住这个语词。这对市民社会和国家同样适用。把这些结构性规定揭示出来，是这里的任务；而描述它们的各种具体表现，则属于那门建基于概念分析之上的历史学、社会学和政治学的分析工作。
8. 普遍与现代——一个双重的警示
紧接着上一个段落的方法性澄清，是第二个同样重要的澄清，它贯穿整个后续论述。关于普遍性与特殊性的问题，不仅要求我们在诸特殊性中寻求普遍者——它还要求我们在每一项个别的规定上都去检验：它真的是普遍的，还是仅在某个特定的历史处境下才出现。这一检验之所以必要，是因为两种相反的险情形威胁着文本。
第一种危险是投射的危险。它在于，把一些特定的现代规定——尤其是资本主义的规定——在普遍性的幌子下，回投到所有的历史形态中去。谁把现代的竞争市场冒充为经济中介的普遍形式，就在投射。谁把现代的私有财产冒充为普遍的财产形式，就在投射。谁把现代的良知道德冒充为普遍性的道德意识，就在投射。马克思曾经把这种风险针对黑格尔而提上为中心的方法警告：那些以国家理性面目出现东西，往往只是这个国家在特定历史条件下的理性。
第二种危险是天真的抹平的危险。它在于，把一些特定的现代规定——它们其实是相对先前形式而应被承认为真实的成果——仅仅当作历史性的变异来对待，由此把它们缩小了。一切人在法律面前的普遍平等，并不是向来就有的；它是在特定的历史斗争中、针对反抗的力量而被争取来的。谁只把它当作现代的变异来对待，就忽视了它作为一项成果的实在地位。类似的情况也适用于：人作为思维者的承认，私人与公共的分离，一个主观性领域——在其中良知拥有其自身的权利——的形成。
这两种危险指向相反的方向，却有一个共同的根据：没有在每一项规定上都具体地检验普遍性与现代性的问题。谁若不进行这种检验，就会落入这种或那种危险。
由此，对后续论述便产生了一个方法上的义务。在每一项个别的规定上——人格、财产、契约、故意、意图、良知、家庭、市民社会、国家——都要（至少隐含地）追问：它是在多种历史形态中都出现的，还是特定现代的？在关键的地方，这一检验会被明确地作出；而在其他地方它则是一种方法上的设置，并不总是被明确表述出来。当一项规定被证明为特定现代的，随后就有一个方法上作为支撑的第二重追问：发生（Genese）与有效性（Geltung）之间的区分。
发生追问：一项规定如何在历史上产生？哪些条件造成了它？这是一个经验-历史的问题——要通过调查来源、冲突、物质的和理念的前提来回答。有效性追问：这项规定具有概念的合法性吗？它能够从其所调整的事情的概念中得到辩护吗？或者，它只是一个单纯的历史设定，没有内在的必然性？这是一个概念-系统的问题——要通过检验该规定是否与事情的概念相符、还是与之相矛盾来回答。
这个区分之所以重要，是因为这两个问题允许各自不同的答案，而这些答案是无法化约的。一项规定可能发生学上可解释，同时并没有一种能够有效的证成——例如，当它从历史性的权力关系中产生，并且只稳定了这些权力关系。反过来，一项规定可能在发生学上产生于一个特定的历史处境，然而却具有一种超出这一处境的有效性——例如，如果它表述了一种在事情本身之概念中就已内含着的洞见。人格权，举例而言，在发生学上是在与封建专断的斗争中产生的，但却具有一种走得更远的有效性：如果人作为思维者被严肃以待，那么他必须拥有一个受保护的属于自己的决定空间。反之，雇佣劳动则在发生学上产生于生产者与生产资料的分离——但它的概念有效性就远不那么清楚了；它可以在被承认为一种历史形式的同时也被批判地审视，而这种批判不必因此忽略历史事实。
发生与有效性，在接下来的论述中，将在关键之处被明确地作出。大多数规定不会在两种追问上被同等深度地处理——这会使文本膨胀——，但是一旦一项规定被识别为特定的现代并且需要厘清它在体系中的地位时，这一区分就在运作。