Kommentar zu Hegel und Marx, 第12章
第一テーゼと理念への移行
第一テーゼは体系的に最も重要です。
「従来のあらゆる唯物論（フォイエルバッハのものも含めて）の主要な欠陥は、対象、現実性、感性が、ただ客体もしくは直観の形式のもとでのみ把握され、感性的に人間的な活動、実践として、主体的に把握されないということである。それゆえ、能動的な側は、唯物論に対立して、観念論によって抽象的に発展させられた［……］。」
「客体の形式」という表現は、特定の位置を指示しています。ヘーゲルの概念論では、主観的概念に続いて客観性が現れます——機械性、化学性、目的性という標題のもとで扱われる、秩序づけられた全体としての世界です。この把握の仕方は、それがまさに客観性として規定する思考を前提しているがゆえに、不完全であることが判明します。理念への移行は、まさにマルクスがここで要求していることを遂行します。すなわち、理念はもはや直観の出来合いの対象ではなく、主観と客観が相互に浸透し合う運動なのです——生命の理念、認識の理念、意欲の理念として展開されます。
マルクスの「感性的に人間的な活動」は、認識と意欲の統一です。すなわち、まず観察し次に行為するのではなく、両者を一つの遂行のモメントとして捉えることです。ヘーゲルが認識と意欲の理念として展開するものを、マルクスは社会的実践として具体化します。用語法は分かれますが、構造は分かれません。
マルクスは半ば自らそれを言っています。観念論は能動的な側面を発展させた、「だがただ抽象的にのみ」と。これは拒絶ではなく、何かを十分遠くまで推し進めなかったという非難——敵対者ではなく、相続人の非難です。そして彼が批判しているのは、ヘーゲルの後退をしているフォイエルバッハです。フォイエルバッハは、ヘーゲルの媒介の思考を、直接的な直観の哲学によって置き換えようと欲し、それによって批判哲学の背後に退行していたのです。
第三テーゼと相互作用
「環境の変化と教育とについての唯物論的な学説は、環境が人間によって変えられるということ、そして教育者自身が教育されねばならないということを忘れている。［……］環境の変化と人間的活動または自己変化との一致は、ただ革命的な実践としてのみ把握され、合理的に理解されることができる。」
ここでの敵は、人間をその環境の産物として捉え、環境が人間によって作られたものであることを忘れている機械的唯物論です。そのように考える者は、社会を二つの部分に分裂させねばならず、その一方が社会の上に立つことになります——自らは教育されていない教育者たちです。マルクスは、この分裂が思考の誤りから帰結することを示します。
環境の変化と自己変化との一致は、ヘーゲルが本質論において相互作用として展開する構造です。すなわち、一方が他方を一面的に規定することなしに、相互に構成し合う二つの側面です。マルクスは、この構造を意識的にわがものとすることを革命的美践と呼びます。名前は新しく、規定は新しいものではありません。
残りのテーゼ
第二テーゼは、思考に即しての真理が思考に帰属するかどうかという問いを、理論から実践へと移します。すなわち、そこで人間は自らの思考の現実性と此岸性を証明しなければならない、と。これはヘーゲルに向けられているように聞こえますが、そうではありません。認識が意欲において実践的に検証されねばならないこと、そして思考の認識不可能な彼岸は存在しないことは、カントに対抗して展開されたものであり、それを行ったのはヘーゲルです。マルクスはアクセントを実践的検証の場へと移します。この移行を普遍的な真理論にまで拡張するならば、そこから何が生じるかは第五部で扱います。
第六テーゼは最も有名なものです。人間的本質は、個々人に内在する抽象物ではなく、「その現実性においては、社会的諸関係の総体である」とされます。フォイエルバッハの沈黙した類的普遍性に対して、これは正しい。ヘーゲルに対しては、彼が人間の本質を抽象的に規定していた場合にのみ正しいでしょう——ところが彼はまさにそうしていないのです。法哲学において、人格は家族、市民社会および国家の成員として現実的です。本質は人倫的諸関係のうちにあり、他のどこにもありません。マルクスの定式は、人倫性を社会科学の言語へと翻訳したものです。彼が付け加えていることは、第七テーゼに記されています。すなわち、これらの諸関係は歴史的に可変的であり、フォイエルバッハが分析する抽象的な個人もまた、特定の社会形式に属している、ということです。これは、ヘーゲルにおいては用意されていながら遂行されてはいない歴史化です。
第八テーゼは、理論を神秘主義へと駆り立てるすべての神秘は、人間の実践のうちに、そしてこの実践の概念的把握のうちに、その合理的な解決を見出す、と述べています。この付言に注意すべきです。実践だけではなく、実践とその概念的把握とがなのです。
最後に第十一テーゼ——哲学者たちは世界をただ様々に解釈してきただけだが、重要なのは世界を変えることである——は、通常、哲学への決別として読まれます。決別と受け取られるなら、このテーゼはそれ自身を止揚（しよう）します。なぜなら、それは理論と実践の関係についての一つの理論的言明だからです。実践的理念への要求として読まれるなら、このテーゼは、ヘーゲルが概念論においてそれ自体として展開する一つの移行——理論的認識から実践的認識への移行——を遂行しています。マルクスが付け加えるのは、これまでの哲学は解釈に留まってきた、という非難です。この非難はヘーゲルの適用を突いています。ヘーゲルは実践的理念を展開していましたが、法哲学においてはそれを遂行しなかったのです。
テーゼが示しているもの
テーゼの論理的構造は徹頭徹尾ヘーゲル的です。すなわち、直観する唯物論に対する能動的な側面、環境と自己変化の相互規定、抽象的類に対する具体的本質、理論と実践の統一です。マルクスが付け加えるのは、実践的検証の場としての実践の強調、諸関係の歴史化、そして政治的転回です。
彼がしていないのは、これについての会計報告です。彼は自らを観念論に対する唯物論者として理解していますが、彼の唯物論は、彼が観念論に帰属させる論理を前提しているのです。作用史にとってこれは、個々のテーゼよりも影響の大きいことです。