Kommentar zu Hegel und Marx, 제12장

Kai Froeb

첫 번째 테제와 이념으로의 이행

첫 번째 테제는 체계상 가장 중요하다.

“포이어바흐적인 것을 포함한 지금까지의 모든 유물론의 주요 결함은, 대상, 현실성, 감성이 오직 객체 또는 직관의 형식 아래에서만 파악된다는 점이다. 그러나 감성적 인간 활동, 실천으로서, 즉 주체적으로 파악되지 않는다는 점이다. 그 때문에 물질론에 대립하여 관념론에 의해 활동적 측면이 […] 전개되었다—단지 추상적으로만.”

‘객체의 형식’이라는 표현은 하나의 특정한 위치를 가리킨다. 헤겔의 개념 논리학에서는 주관적 개념에 이어 객관성이 등장한다—기계작용, 화학작용, 목적론이라는 표제들 아래 다루어지는, 질서 지어진 전체로서의 세계. 이 파악 방식은 불완전한 것으로 판명된다. 왜냐하면 그러한 파악은 그것을 비로소 객관성으로 규정하는 사유를 전제하기 때문이다. 이념으로의 이행은 바로 마르크스가 여기서 요구하는 바를 수행한다. 이념은 더 이상 직관의 완성된 대상이 아니라, 주체와 객체가 서로를 관통하는 운동이다—삶의 이념, 인식의 이념, 의욕의 이념으로 전개되면서.

마르크스의 ‘감성적 인간 활동’은 인식과 의욕의 통일이다. 먼저 고찰하고 그 다음에 행위하는 것이 아니라, 양자가 하나의 수행의 계기들인 것이다. 헤겔이 인식의 이념 및 의욕의 이념으로서 전개한 것을, 마르크스는 사회적 실천으로 구체화한다. 용어는 갈리지만 구조는 그렇지 않다.

마르크스는 그 절반을 스스로 말한다. 관념론이 활동적 측면을 전개했지만, “단지 추상적으로만” 전개했다고. 이것은 거부가 아니라, 어떤 것을 충분히 밀고 나가지 못했다는 비판이다—한 계승자의 비판이지 한 반대자의 비판이 아니다. 그리고 그가 비판하는 것은, 헤겔 뒤로 떨어지는 포이어바흐이다. 포이어바흐는 헤겔의 매개 사유를 직접적 직관의 철학으로 대체하려 했고, 그럼으로써 비판 철학의 이전 시기로 되돌아가 버렸다.

세 번째 테제와 상호작용

“환경의 변화와 교육에 관한 유물론적 학설은, 환경이 인간에 의해 변화되고 교육자 자신이 교육되어야만 한다는 점을 잊는다. […] 환경의 변화와 인간 활동 혹은 자기 변화의 합치는 오직 혁명적 실천으로서만 파악될 수 있고 합리적으로 이해될 수 있다.”

여기서 적대자는 인간을 그 환경의 산물로 파악하고, 그럼으로써 환경이 인간에 의해 만들어졌다는 점을 잊어버리는 기계론적 유물론이다. 그렇게 사유하는 사람은 사회를 두 부분으로 분열시킬 수밖에 없으며, 그 중 한 부분이 사회 위에 군림하게 된다—스스로는 교육받지 않은 교육자들 말이다. 마르크스는 이 분열이 사유 오류에서 따라 나온다는 것을 보여준다.

환경의 변화와 자기 변화가 서로 합치한다는 것은, 헤겔이 본질 논리학에서 상호작용으로 전개한 구조이다. 즉 서로를 상호 구성하지만, 어느 한쪽도 다른 쪽을 일면적으로 규정하지 않는 두 측면. 마르크스는 이 구조의 의식적 전유를 혁명적 실천이라고 부른다. 그 이름은 새롭지만, 규정된 내용은 그렇지 않다.

나머지 테제들

두 번째 테제는, 사유에 대상적 진리가 귀속되는가의 질문을, 이론으로부터 실천 속으로 옮겨 놓는다. 바로 그곳에서 인간이 자기의 사유의 현실성과 차안성을 증명해야만 한다고. 이것은 헤겔에 대항해 지향된 것처럼 들리지만 그렇지 않다. 인식이 의욕 안에서 검증되어야 하며, 사유에게 도달할 수 없는 피안이란 존재하지 않는다는 것은 칸트에 대항하여 전개된 것인데, 바로 헤겔에 의해서이다. 마르크스는 그 악센트를 검증의 장소로 이동시킨다. 이 이동을 일반적 진리 이론으로 확장할 때 무엇이 되는지는 제V부에서 다룬다.

여섯 번째 테제가 가장 유명하다. 인간적 본질은 각 개인에게 내재하는 추상물이 아니라, “그 현실성에 있어서 사회적 관계들의 총체( ensemble )”이다. 포이어바흐의 침묵하는 유적 보편성에 맞서 이것은 옳다. 헤겔에 맞서서는, 만약 헤겔이 인간의 본질을 추상적으로 규정했을 경우에만 옳을 터인데, 헤겔은 바로 그렇게 하지 않는다. 법철학에서 인격은 가족, 시민사회, 국가의 구성원으로서 실제적이다. 본질은 인륜적 관계들 속에 존재하며, 다른 어떤 곳에도 존재하지 않는다. 마르크스의 정식은 인륜성(Sittlichkeit)을 사회과학적 언어로 번역한 것이다. 그가 덧붙이는 것은 일곱 번째 테제에 있다. 즉 이 관계들이 역사상 가변적이며, 포이어바흐가 분석하는 추상적 개인 역시 특정한 사회 형식에 속한다는 것이다. 이것은 헤겔에게 마련되어 있었으나 수행되지 않았던 역사화이다.

여덟 번째 테제는, 이론을 신비주의로 오도하게 만드는 모든 신비들은 인간적 실천 안에서 그리고 이 실천의 파악 안에서 그 합리적 해결을 발견한다고 말한다. 덧붙여진 말에 유의해야 한다. 실천만이 아니라, 실천과 그 파악이다.

끝으로 열한 번째 테제—철학자들은 세계를 단지 여러 방식으로 해석했을 뿐이지만, 중요한 것은 세계를 변혁하는 것이라는—는 통상적으로 철학에 대한 결별 선언으로 읽힌다. 결별 선언으로 받아들일 경우, 이 테제는 자기 자신을 지양한다. 왜냐하면 그것은 이론과 실천의 관계에 관한 하나의 이론적 진술이기 때문이다. 실천적 이념에 대한 요구로 읽을 경우, 그것은 헤겔이 개념 논리학 안에서 스스로 전개하는 하나의 이행을 수행한다. 즉 이론적 인식으로부터 실천적 인식으로의 이행을. 마르크스가 덧붙이는 것은, 지금까지의 철학이 해석에 머물러 있었다는 비판이다. 이 비판은 헤겔의 적용을 찌른다. 헤겔은 실천적 이념을 전개했지만, 법철학 안에서는 관철시키지 않았다.

테제들이 보여주는 것

테제들의 논리적 구조는 시종일관 헤겔적이다. 즉 직관하는 유물론에 대항하는 활동적 측면, 환경과 자기 변화의 상호 규정, 추상적 유(類)에 대항하는 구체적 본질, 이론과 실천의 통일. 마르크스가 덧붙이는 것은, 검증의 장소로서의 실천의 강조, 관계들의 역사화, 그리고 정치적 전환이다.

그가 하지 않는 것은 그것에 대한 해명(Rechenschaft)이다. 그는 자신의 유물론이 그가 관념론에 속한 것으로 간주하는 그 논리학을 전제하는 동안, 자신을 관념론에 대항하는 유물론자로 이해한다. 영향사에 있어 이것은 어느 개별 테제보다도 더 중대한 결과를 낳는다.