Kommentar zu Hegel und Marx, 제1장

Kai Froeb

1. 헤겔이냐 마르크스이냐

어느 이야기가 있는데, 너무나 널리 퍼져 있어서 더 이상 하나의 주장으로 눈에 띄지도 않을 정도다. 그 이야기는 이렇다. 헤겔은 세계를 사유로부터 연역했고, 현실을 이념의 현상으로 파악했으며, 현존하는 상태들을 철학적으로 정당화했다. 마르크스는 그를 머리로부터 발 위에 바로 세웠고, 관념론을 유물론으로 대체했으며, 이로써 이전에는 존재하지 않았던 하나의 학문의 토대를 놓았다. 마르크스를 따르는 자는 더 이상 헤겔에 묶여 있지 않다. 헤겔을 따르는 자에게는 마르크스가 필요하지 않다.

이 이야기는 적어도 그 기본 윤곽에 있어서는 마르크스 자신에게서 유래하며, 그 영향력에는 정당한 이유가 있다. 그것은 마르크스가 자신을 어떻게 이해했는지 기술하며, 몇몇 지점에서는 무엇인가 옳은 것을 적중시키기도 한다. 마르크스가 행하는 바에 대한 기술로서는 그것은 제 역할을 못 한다.

그에 반대하는 논거는 한 문장으로 말할 수 있지만, 실행하기 위해서는 이 책 전체가 필요하다. 마르크스의 방법은 그가 그것을 헤겔에게 대립시키기 전에 이미 헤겔적이며, 그것을 대립시키는 동안에도 여전히 헤겔적이다. 마르크스가 작업하는 범주들—어떤 사물의 내적 모순들로부터의 전개, 모든 계기들이 오직 전체와의 관련 속에서만 규정되는 총체성, 어떤 입장을 그 입장의 고유한 주장에 비추어 재는 내재적 비판, 본질의 필연적 형식으로서의 현상—은 헤겔에게서 전개된 것이고 마르크스에게서 적용된 것이다.

거기서부터 마르크스가 아무것도 추가하지 않았다는 결론이 나오는 것은 아니다. 그는 매우 많은 것을 추가했으며, 그가 추가한 것이 없다면 헤겔의 건축술은 근대적 현실 앞에서 검증되지 않은 채 남아 있을 것이다. 그의 비판이 허공을 향한다는 결론도 나오지 않는다. 그것은 여러 지점에서 적중하며, 바로 헤겔이 공격받을 수 있는 지점에서 그러하다. 다만 양자 택일이 잘못 설정되었다는 결론이 나올 뿐이다. 자신이 둘 사이에서 결정해야 한다고 믿는 사람은 도구의 절반을 잃는다.

그것이 세부적으로 어떤 모습인지는 이 책의 대상이다. 시작하는 지점에는 이런 질문이 있다. 마르크스의 방법은 어디에서 유래했는가.