Kommentar zu Hegel und Marx, 제14장
3. 여섯 가지 방법론적 문제들
『독일 이데올로기』는 번역들 옆에, 마르크스가 자신의 방법에 대해 말하는 단락들도 담고 있다. 그 단락들은 전통 속에서—디아마트(소비에트식 유물변증법) 안에서건 그것을 쟁점 삼아 고투하는 마르크스 비판 안에서건—그의 실제적 학문 실천을 훨씬 뛰어넘는 고유한 동역학을 발전시켰다. 그렇기 때문에 그것들은 하나의 도구 상자를 위해서는 다른 많은 것보다도 더 중요하다. 그것들은 붙잡아서는 안 되는 것이 무엇인지 말해 주기 때문이다.
여섯 가지 지점을, 각각 그 의도가 무엇인지, 그중 무엇이 제 역할을 하고 무엇이 그러지 못하는지 묻는 질문과 함께.
입장(Standpunkt). 마르크스는 개별 비판들의 이해를 준비하기 위해 자신의 비판의 입장을 표시하고자 한다. 독일 철학에 대항하는 논쟁적 저작이 독자들을 자신의 경제학의 입장에 대비시키기 위해 필요하다는 것이다. 이 의도는 헤겔 자신의 요구다. 방법은 내용에 적합해야 하며, 사람은 완성된 범주들을 가지고 세계에 다가서지 않는다는 것. 그러나 그 파악 방식은 순환적이다. 통찰들의 이해를 위해서는 그 이전에 미리 가지고 있어야만 하는 하나의 입장이 필요해야 한다는 것인데—그러나 그 입장은, 통찰들을 통해서가 아니라면 어떻게 획득하는가? 이러한 입장 사고는 포이어바흐로부터 온다. 그는 사변의 입장에 대립하여 감성의 입장을 내세웠다. 헤겔이라면 대답할 터이다. 입장들은 일면적이며, 학문은 그것들을 지양해야지, 하나를 다른 것에 대립시키는 것이 아니다.
실제적 전제들. 사람은 도그마로부터가 아니라, 실제적 전제들로부터 시작한다. 이는 자신의 해석을 사안 자체인 양 여기는 철학자들에 대한 정당한 비판이다. 다만 실제적인 것에의 호소 자체는 아직 아무런 설명도 아니다. 비판받은 관념론자들 역시도 실제적 대상들에 관여했으며, 그것들을 다르게 해석했을 뿐이다. “사람은 실제적인 것에서부터 시작한다”라는 다짐은, 그것이 비판하는 바의 구조를 공유한다. 여기서도 저기서도, 설명되어야 할 것의 객관성은 하나의 학문적 결단의 사안으로 다루어진다.
인간학적 추상. 인간은 자신들의 생활 수단을 생산하기 시작하자마자 동물들과 구별되기 시작한다. 이것은 들어맞는다. 다만 그것이 기여하는 바는 적다. 왜냐하면 가장 보편적인 규정으로부터는 특정한 사회들에 대해서는 아무것도 도출되지 않기 때문이다. 생산의 필연성으로부터 어떻게 상이한 분업 및 소유의 형태들에 도달하는지는 그것이 말해 주지 않는다. 그것을 위해서는 특정한 관계들에 대한 탐구를 필요로 한다. 이 추상은 학문적 결실이 없으며, 하나의 입장을 표시할 뿐이다.
사회 일반. 사회적이라는 것은 다수의 개인들의 협동을 의미해야 하며, 어떠한 조건들 아래에서든, 어떤 방식으로든, 어떤 목적을 위해서든 상관없이 그렇다. 그럼으로써 설명되어야 할 바로 그것으로부터 추상되고 있다. 조건들, 방식, 목적이 바로 협동의 전체 내용인데 말이다. 이것으로부터 눈을 돌리는 사람은 대상을 이중화시키게 된다. 그는 사회 일반과 더불어, 그 외에 실제적 사회들을 그 현상 형태들로서 갖게 된다. 헤겔에게서는 시민사회가 하나의 규정된 내용을 지닌 하나의 규정된 개념이다. 이 추상은 바로 마르크스 자신이 입장 시연의 목적을 위해 첨가한 것이다.
승화물( Sublimat )로서의 의식. 뇌 안의 성운 형성들 역시도 물질적 생활 과정의 필연적인 승화물들일 것이다. 의식이 언제나 무엇에 대한 의식이며, 전제 없이 생겨나지 않는다는 점은 정당하다. 그러나 이 파악 방식은 의식을 거짓 의식과 등치시키며, 그럼으로써 자신의 실천과의 모순이 따라 나온다. 만약 의식이, 관계들이 그것에 입력하는 것을 필연적으로 산출한다면, 그러면 무엇을 위한 비판인가? 마르크스는 평생 동안 거짓 표상들을 비판했으며, 마치 그것을 통해 무엇인가 변화될 수 있는 것처럼 비판했다. 그의 정식화는 그의 행위와 맞지 않는다. 헤겔에게서 의식은 바로 자기 자신을 교정할 수 있는 것이다. 정신현상학은 의식이 자신의 고유한 형태들을 통과해 가는 길이다.
역사적 낙관주의. 대중에게는 이론적 표상들이 존재하지 않으며, 그들이 그러한 표상으로 가졌던 것은 상황들을 통해 이미 오래전에 해소되었다. 변혁들은 관념으로부터가 아니라 실제적 갈등들로부터 생겨난다는 점은 정당하다. 그러나 환상 깨기가 저절로 발생한다는 확신은 자신의 활동을 불필요하게 만든다—그리고 그렇다면 무엇을 위한 청년헤겔학파에 대항하는 논쟁인가 하는 질문을 던진다. 역사는 이 기대를 확인해 주지 않았다.
거기서 따라 나오는 것은 하나의 구별이며, 그것은 이후의 모든 것에 대해 타당하다. 방법론적 단락들은 학문이 아니라 자기 표상이다. 마르크스의 실제 분석들—생산의, 계급 형성의, 국가 형식의—은 그 방법론적 단락들을 따르지 않는다. 그것들은 특정한 관계들에 대한 탐구들이지, 하나의 입장의 적용이 아니다. 마르크스를 도구로 사용하고자 하는 사람은 분석들을 취하고, 선언들은 놓아둔다.