Kommentar zu Hegel und Marx, 제19장
5. 자동적 주체
마르크스는 자본의 운동에 대해 하나의 정식을 만들어냈는데, 첫눈에 수수께끼처럼 들린다. 자본은 자동적 주체라고. 스스로 움직이는 것처럼 보이지만—그러나 손도 의지도 없기 때문에—실은 그렇지 않은 것.
정밀히 읽으면 이 정식은 어떤 실제적인 것을 적중한다. 하나의 가상이 있으며, 그 가상은 실재로 작용한다. 경제에 관한 언어 속에서 자본은 끊임없이 행위한다. 자본은 투자처를 찾고, 위기에 반응하며, 철수한다. 이 언술 방식은 단순히 소홀한 표현이 아니며, 하나의 이유를 가진다. 수많은 개별 활동들은 동일한 주어진 전제 아래 서 있으며, 서로에 대해 그렇게 조율되어 있어서 통일적인 결과가 산출된다—그것은 마치 하나의 의지의 행위처럼 보인다. 존재하지 않는 하나의 주체가, 그것이 지배하는 사람들의 조율된 노동을 통해 실제적인 것이 된다.
마르크스는 이 정밀함을 도처에서 견지하지는 않는다. 동일한 저작의 다른 곳에서 그 가상은 거의 하나의 사실이 된다. 가치는 스스로 운동하고, 자본은 타인의 노동으로부터 자양분을 취하는 존재자, 흡혈귀, 살아 있는 무엇으로서 나타난다. 이것은 하나의 이미지 이상이다. 그것은 하나의 추상을 행위하는 주어의 지위로 격상시키는 것이며, 그럼으로써 실제적 인간들은 그 추상의 담지자들이 된다.
그럼으로써 바로 마르크스가 헤겔에게서 비판했던 오류가 저질러지고 있다. 크로이츠나흐에서 그는 헤겔에게 이념을 주어로 만들고 실제적 주어들—가족, 시민사회, 국가—을 이 이념의 술어들로 만들었다고 비판했었다. 이 비판은 그것이 헤겔의 어법을 찔렀던 한에서는 정당했다. 그것은 마르크스에게로 되돌아온다—바로 가치가 그에게서 행위하기 시작하자마자.
이 비판은 내재적이며, 어떤 외적 척도도 필요하지 않다. 마르크스가 그 규칙을 스스로 정립했다. 그 규칙은 헤겔에 대해서만큼이나 그 자신에게도 타당하다. 그리고 이 비판은 하나의 그릇된 손길에 대한 비판이 아니라, 사안 자체 내에 들어 있는 하나의 위험에 대한 규정이다. 아무도 통제하지 않으면서도 그럼에도 지향성을 가지고 진행되는 하나의 운동을 기술하는 사람은 언제나, 그것을 의인화할 위험 앞에 서 있다—헤겔에게서 그 결과는 절대 정신이라 불리고, 마르크스에게서는 자동적 주체라고 불린다. 두 경우 모두 그 의인화는 운동이 구성되어 있는 그 수행을 건너뛰는 단축 표현이다.
거기서 사용을 위해 따라 나오는 것은, 말로는 간단하지만 견지하기는 어렵다. 그 정식으로부터 첫 번째 용법—실재로 작용하는 가상—을 취하고, 가상으로부터 하나의 본질이 되는 두 번째 용법은 버려야 한다. 그렇게 하는 사람은 아무런 날카로움도 잃지 않는다. 그는 의인화에 의해 덮여 있는 질문을 되찾는다. 누가, 정확히 무엇을, 어떤 위치에서, 어떤 주어진 전제 아래에서 행하는가. 이 질문을 [[kapitalismus-einfuehrung:13]]이 수행한다.