Kommentar zu Hegel und Marx, 第6章

Kai Froeb

：なぜヘーゲルはそのように定式化するのか

ヘーゲルは多くの箇所で、あたかも理念こそが行為するものであるかのように書いています。マルクスが取りかかる箇所は、原文では次のとおりです。「現実的理念、すなわち精神は、自らをその概念の二つの理念的領域である家族と市民社会とに、自らの有限性として分離し、それらの理想性から即かつ対自的に無限な現実的精神であるために、これによってこれらの領域に、自らのこの有限な現実性の素材を、個人を群として分配する」（法哲学、§262）。理念が分離し、分配し、自らに現実性を与えます。この語り方を批判する前に、それが何を果たすはずなのかを言わなければなりません。なぜならそれは不注意ではなく、四つの関心を担っており、そのいずれもが正当だからです。

第一の関心は、カテゴリーは単に私たちの思考形式にすぎず、物自体はそれとは別のあり方をしているという観念に向けられています。それに反対するのは、カテゴリーが別の場所——頭の代わりに事物の中——にあるということではなく、私たちがカテゴリーを自由にはできないということです。自分の都合に合わせて規定を交換する者は先へ進みません。そのとき物事はもはや整合しなくなるのです。自己を客観化する概念というヘーゲルの語りは、この所見を保持しています。

第二の関心は、思考と存在を、両者のあいだに深淵のある二つの出来合いの領域として分離することに向けられています。認識不可能な背後は存在しません。私たちがどこへでも達するからではなく、認識と世界を並べて置けるような視点が欠けているからです。内と外の区別はそれ自体が経験の成果であり、経験の中で吟味可能なままです。それは経験の前提ではありません。これがどう進行するかは [[wahrheit:11]] が展開しています。

第三の関心は、方法の強制、つまり外部から事物へ持ち込まれる図式に向けられています。概念が自己を外化する、と言われるとき、それによって保持されているのは、この箇所での移行が恣意的ではないということです。移行を別の仕方で設定する者は抵抗に突き当たります。その定式化は、概念に、それが持たない行為を帰属させており、しかもそれでも、何か吟味可能なこと——ここでは何かが譲歩しないということ——を意味しています。

そして第四の関心は、有限なものに留まり、常に限界を確認するだけで、決して何かを規定しない思考に向けられています。

これらの関心は争われていません。それを放棄する者は、得るものよりも多くを失います。争われているのは、ヘーゲルの定式化がそれらに到達しているのか、それともそれらを超えて撃ち過ぎているのかということです。[[kleine-logik:23a]] はこれを細部にわたって追求し、ここで簡潔に必要とされるものを分離しています。すなわち、関心を語法から分離するのです。