論理学注解, 第9章
9.1〜9.3 本質から概念への移行
相互作用（第7章）は、規定するものと規定されるものという固定した対立が崩壊することを示しました。各項は両方なのです。こうして連関の統一は現存しています——ただしそれは見いだされただけで、それ自体として定立されてはいません。概念はこの自己規定の肯定的形式です。概念は自分の諸差異を見いだすのではなく、それらを自分自身の諸モメントとして定立し、それらのうちで自分のもとに留まります。これが7.11で展開された違いであり、それは決定的です。制御回路は諸項をもっているのであり、概念は諸項を定立するのです。
ヘーゲルの概念は語の意味とは関係がありません。ヘーゲルは概念によって、ある事柄の内的組織構造、すなわちその事柄をそれがそれであるところのものにしているものを考えています。脱神秘化して言えば： 「生命の概念」は私たちによる生命の定義ではなく、（類比として）有機体を組織する遺伝的構造のようなものです。概念についてのヘーゲル自身の像も同じ方向に向かいます。彼は普遍を「自由な力」と呼び、それは自らの他者を包括しますが、「暴力的なものとして」ではなく、その他者のうちで「静かに、自分自身のもとにある」のであり、それゆえ「自由な愛と無制限の至福」とも呼べるとしています（TWA 6, 276 f.）。意図されているのは、どの事物も内的論理をもち、それが諸部分の連関の仕方を規定している、ということです。それは事物があたかも主体であるかのように聞こえます（まさにマルクスが批判した神秘化です）。しかし脱神秘化された核心は冷静なものです。私たちがある事柄を概念把握したいなら、その内的構造を見いださなければなりません——単に外的特徴を列挙するのではなく。
A-B-E構造——論理学の遺伝コード
構造が展開される前に、それを本質論に結びつけるヘーゲルの一文を挙げます。「普遍性、特殊性、個別性は抽象的にとれば、同一性、差異、根拠と同じものである」（エンツュクロペディー第1巻、第164節）。つまりこれらは三つの新しい規定ではなく、第5章からの三つの反省規定なのです——ただし今度は、もはや相互に排除し合わない仕方でです。ヘーゲルはその違いを同じ息継ぎのうちに述べています。反省規定は「それぞれが、対立するものから切り離されて、それだけで把握され、妥当する」はずのものです。これに対して概念においては「その各モメントは直接に、他のモメントから、そして他のモメントとともにのみ把握されうる」のです。
したがって、A、B、Eを新しい用語だと思う人は、ここで同じものが——まさにそれが一体性を保つ段階で——回帰していることを見落としています。
普遍が何であるかを、ヘーゲルは講義で動物と人間の差異によって規定していますが、これ以上簡潔には言えません。「人間は思考し、そして普遍である。しかし人間が思考するのは、普遍が彼にとってある限りにおいてのみである。動物もまた即自的に普遍である。しかし普遍はそれ自体としては動物にとってあるのではなく、ただ常に個別的なものがあるだけである。動物は或る個別的なものを見る。たとえば自らの餌、ある人間などを見る。」[1] 人間だけが、と彼は付け加えますが、そのように自らを二重化して、「普遍が普遍のためにある」ようになるのです。
そのための彼の例はわたしという語です。「わたしが「わたし」と言うとき、私はこの個別的で、まったく規定された人格としての私を意味している。しかし実際には、それによって私は自分について何ら特殊なことを言い表していない。「わたし」はあらゆる他者でもある。」[1:1] 言語のうちで最も個別的な語は同時に最も普遍的な語です——概念が展開される前に、この語から概念を読み取ることができます。
それに加えて、ヘーゲルが1825年に述べる警告があります。それは普遍を扱う際の最も頻繁な誤りを名指ししています。人々は、普遍が特殊を、類が種においてそうであるように含んでいると想像します。「私たちが普遍を抽象的にし、それが特殊を自らのうちに含むという規定を取り去ってしまうと」、残るのは空虚な殻です。[2] 抽象的な普遍は普遍ではなく、その喪失なのです。
この構造は、[[systematisches-denken:7]]（任意）において秩序づけの様式の第一のものとして再び現れます——そこではヘーゲル的前提なしに、誰もが知っている対象に即して展開されます。
それを実行してみてください（実験62）： あなたはこれらの行を読みながら、同時に三つの水準を実行しています。（1）普遍（A）——あらゆる読者に妥当する言語、議論、論理の普遍的構造。（2）特殊（B）——あなたの文化的、伝記的、職業的な見方——あなたがこの人としてこの経験とともにテキストを受け取る特殊な仕方。（3）個別（E）——まさに今、この瞬間、この気分でのあなたの唯一無二の個別的反応。注目してください。特殊（B）はあなたの何らかの特徴ではありません。それはあなたの人間であることから生じる特殊なあり方です——普遍（理性を備えた存在）があなたのうちで自らを体現する諸役割と諸見方です。
民主主義に即したA-B-E構造：A（普遍）——人民の自己統治の原理。この原理は必然的に特定の特殊化を要求します。内的に（諸機関）：あらゆる民主主義は立法する機能（立法府）、執行する機能（行政府）、裁く機能（司法府）を必要とします——これは自己統治の概念そのものから生じます。なぜなら、自らを統治する者は規則を定め、執行し、吟味できるのでなければならないからです。外的に（諸種）：自己統治は直接的（直接民主制——人民がみずから決定する）または媒介的（代議制——人民が決定する代表者を選ぶ）に組織されえます。この区別は選言的なものです。人民がみずから決定するか、あるいは委任するかのいずれかです。E（個別）——まさにいま・ここにあるこの具体的な民主主義、たとえばドイツ連邦共和国。そこでは両方の形式が混ざっています（基本としては代議制であり、州レベルでは直接的要素をもつ）。AがなければBは恣意的です（なぜまさにこれらの機関なのか）。BがなければAは空虚です（自己統治はいかに具体的に実現されるのか）。Eがなければすべてが抽象的です（現実性はどこにあるのか）。三つのモメントは非独立的です——それらは互いにおいてのみ存在します。
論理的な必然性：Aがなければ規定する原理がなく、Bがなければ区別がなく、Eがなければ具体的実現がありません。裏からの検証： その例を受け入れる前に吟味してみてください。主張は、三つの機関が自己統治の概念から必然的に生じるというものでした。それは正しいでしょうか。まさにこの三区分による権力分立は18世紀の発明です。アテナイの民主主義はそれを知りませんでしたが、それでも民主主義でした。また直接制／代議制という選言的区分も、見かけほどきれいではありません——抽選手続きはそのどちらの欄にも属しません。
そこから何が帰結するのでしょうか。A-B-Eがもたないということではありません。そうではなく、必然性は、私がそれを主張した水準にはないのです。必然的なのは、自己統治の原理が現実的であるために特殊化せざるをえないということです——諸機関をもたない自己統治は自己統治ではありません。必然的ではないのは、それがこれらの諸機関であることです。これが、特殊化を要求する普遍と、歴史的に見いだされた特定の特殊化との違いです。
ここで区別しない人は、0.4で警告された仕方で論理を用います。すなわち、成功した叙述があたかも証明として通用してしまうのです。誠実な把握はより弱く、しかしより有用です——A-B-Eは、特殊化のない原理は空虚なままだと言い、それによって、それが実際にどの特殊化をもつのかという問いを立てます。[KF]
A-B-Eは分類ではなく、生きた運動です。普遍は自らを特殊化し、特殊は自らを個別化し、個別は普遍へと帰還します。
特殊——形式論理が理解しないもの
古典的論理は普遍（類）と個別（要素）しか知りません。ヘーゲルは特殊を不可欠な中間項として導入します。形式論理はBを単に部分集合として見ます（何が類に属するか）。ヘーゲルにあっては、特殊は普遍から自らを展開します——それは単なる恣意的な下位集団ではなく、普遍から導出されうるものです。これが単純な集合関係との決定的な違いです。
特殊化の二つの方向： 普遍は二つの仕方で自らを特殊化します。（1）外への特殊化——種へ。 三角形は正三角形、二等辺三角形、不等辺三角形へと特殊化します。完全な選言的分割が可能である場合（AかBかCのいずれかであり、Dはない）、種は普遍から導出可能です。これは論理学、数学、多くの精神的所産ではうまくいきますが、自然ではあまりうまくいきません。なぜならそこでは種が常に類概念から完全に導出できるとは限らないからです。（2）内への特殊化——部分（器官、機能）へ。 有機体は器官へと特殊化し、それらは全体のための手段として協働します。ここでは大概、特殊化がどの要請を満たさねばならないかを示すことができます。身体の諸器官はその生命形式から、組織の各部局はその目的から理解されます。これはその具体的形態の導出とは別のことです——或る生物が実際にもつ諸器官は、生命の概念からではなく、その歴史から帰結します（9.4b参照）。
重要なのは、さまざまなBがAから導出されうることです。その場合にのみ、Bは真正の特殊化であって、外部からの単なる恣意的分類ではありません。
椅子の例——なぜ概念は特徴のリストではないのか： 形式論理は次のように定義します。「椅子とは、四本の脚、一つの背もたれ、一つの座面をもつ座具である」。しかしなぜまさにこれらの特徴なのでしょうか。その選択は寄せ集めのように見えます。ヘーゲルの代替案はこうです。「椅子は座る機会である」——これが上位概念（A）です。特殊化（B）は、現実的条件との連関においてそこから帰結します。座面は、体重が休まらねばならないことから帰結します。背もたれは、上半身を支えから解放するという必要からです。脚は、座面が床から持ち上げられねばならないことからです。そしてさまざまな椅子の形式（事務椅子、玉座、バー用スツール）は、さまざまな座る目的から帰結します。諸部分は恣意的に寄せ集められたのではなく、基本概念から体系的に帰結します。これが内への特殊化（器官）です。種（事務椅子 対 バー用スツール）は外への特殊化です。どちらもAから導出可能です——概念は自らの展開原理を自らのうちにもっています。（それが生きているとは何を意味するかは、生命の理念、第19章で初めて完全に見えるようになります。S³過程——自己分化、自己保存、自己止揚——がこの特殊化の生きた形式です。）
選言的完全性について： 精神の対象においては、導出可能性はいっそう明確に示されます。支配は他者規定（独裁、君主制）と自己規定（民主主義）へと完全に、かつ重なりなく分節されます。第三の可能性は論理的に存在しません。このような完全な選言的分割が、外への特殊化の理想です。
さらなる例：資本増殖の構造（A）は必然的に、生産資本、商業資本、利子生み資本（B）への特殊化を要求します——まさにこれら三つの形式が存在しなければならない理由を示すことができます。
生きた特殊化の例としての人間： 人間の普遍的概念（A——理性を備えた自然的存在）は、あらゆる個別的人間（E）において、同時にさまざまな特殊性（B）において実現されます。さまざまな役割（親、働く人、市民）、さまざまなアイデンティティ（文化的、言語的、職業的）、さまざまな能力。これらの特殊性は普遍の傍らにあるのではなく、普遍を体現します——あらゆる役割は、人間であることの特殊な仕方です。具体的行為における個別的人間（E）は、これらの特殊性を一つの生命遂行のうちで実行します——しかし彼はその総和ではありません。これが細かい話ではなく、理解の可能性を左右するものである理由は、次の次の節が示します。
個別——導出できないもの
概念は自己の特殊化を要求します。そして特殊化の形式は普遍から生じます——どの経験的特殊がその形式を実現するかは、それによっては演繹されません。前の節全体はこの点に基づいています。個別において導出可能性は終わります。そしてそれは方法の欠落ではなく、事柄の規定です。
それを実行してみてください： あなたがよく知っている人のことを考えてください。その人について知っていることを列挙してください——出自、職業、被形成的特徴、信念、帰属。そして問うてください。このリストから、その人がまだ聞いたことのない問いに何と答えるかを予測できるでしょうか。あなたはそれを推測できるかもしれません。しかし知ることはできません。
もっともな反対の立場は社会学のものです。個別は交点として生じる——人のうちで交差する円が多ければ多いほど、その組み合わせはいっそう唯一無二になるとし、唯一性はこの組み合わせにほかならないとします。ゲオルク・ジンメルはこれを社会的円の交差の理論として展開しました。そして叙述としてはそれは或るものを突いています。人間は実際に同時に多くの円に属しており、それが多ければ多いほど、その位置はいっそう取り違えにくくなります。
しかしそれは不十分です。ある人のすべての役割、被形成的特徴、帰属を知る者は、その人がそれらをいかに遂行するかをまだ知りません——どの状況で、どれをどれに対置するのか、それらから何をつくりだすのか、どこでそれらを超えていくのか。そしてまさにそれが個別なのです。それは遂行の仕方であって、遂行されたものの総量ではありません。特殊性のリストから、その相互作用は帰結しません。
その論理的根拠はすでにA-B-E構造のうちにあります。EがAとBから導出可能なら、それは独自のモメントではなく一つの結果であり、構造は三つではなく二つのモメントをもつことになるでしょう。構造が三つをもつということは、まさに次のことを意味します。個別は、他の二つのうちに含まれていない何かを付け加えるのです。それは、概念が単に自らを規定するだけでなく、自らを実現する場です——そして実現は決してすでに規定のうちに含まれてはいません。そうでなければ実現は不要でしょう。
認識にとっての帰結： 個別は導出できるものではなく、経験することしかできません——この人が行い、語ることから。AとBについて知っていることは先行的把握を与えます。それは、他者に近づくための有用な予期であり、それなしにはそもそも始めることができません。しかしそれらは先行的把握であって結果ではありません。しかも両方向へ修正可能です——普遍と特殊についての判断は、個別についての判断と同様に。それらを結果と見なす者は、認識することをやめ、分類し始めたのです。
なぜこれが公正な理解の規則を基礎づけるのか： このことから、他者の立場を批判する前に、その最も強い形式で探し求める義務が生じます——しかも礼儀からではなく、論理的根拠からです。もし他者の立場がその出自、学派、環境から導出可能なら、それを自分で考え出すことができ、問う必要はないでしょう。それが導出可能でない以上、最も強い把握は再構成できず、問い尋ねることしかできません。その代わりにAとBから相手がおそらく考えていることを推論する者は、人格ではなく一つの導出物を批判しているのです——そして確実に、自分がすでに知っていたこと以外の何も経験しません。
これは両方向に妥当します。自分自身の立場もまた、自分の被形成的特徴の単なる総和ではありません。それをそのように受け取る者は、自分の先行的把握を洞察と取り違えているのです。
構造が成し遂げること——二つの誤った対立
論理的構造が支えるかどうかは、それが何を解消するかに示されます。議論のなかでしばしば解決不能と見なされる二つのジレンマは、A-B-Eによってはジレンマではありません。[KF]
普遍的価値か、文化的多様性か。 ジレンマはこうです。普遍的に妥当する基準があるなら、文化的差異はどうでもよい——あるいは諸文化は根本的に異なるのであれば、相互理解は存在しない。A-B-Eによってこの対立は崩れます。すべての人間は理性の普遍的構造に参与し（A）、しかしそれを自らの特殊的出自を通して表現し（B）、個別の人格として実現します（E）。三つの水準のいずれも「本来の」ものではありません。相互理解はAを介して走りますが、それはただBとEにおいてのみ生起します。
個人か共同体か。 個人が第一のものであり、共同体は単なる総和であるか——あるいは共同体が第一のものであり、個人は単なる関数であるか。ここでも同様です。現実的個体性は、普遍的人間性（A）と特殊的帰属（B）が個別的人格（E）へと合流することによって生じます。ここで対立させられているものは、一つの概念の諸モメントです。
注目してください。解消とは何ではないかを。それは二つの立場のあいだの媒介でも、妥協でもありません。ジレンマが生じるのは、それぞれ一つのモメントが全体と見なされるからです——そして三つが互いに排除し合わないことが見えると、ジレンマは消えます（第164節参照）。
概念諸モメント 対 種々のもの
論理的なテスト：あるモメントを、他のものが変化することなしに取り去ることができるでしょうか。種々のものでは、はい（机は、椅子が存在するかどうかに関わりなく机のままです）。概念諸モメントでは、いいえ。各概念モメントは、そのモメントの規定性において概念全体であります。普遍（化学法則）は、可能性としての水という概念全体であります。特殊（H₂O）は規定性として、個別（ここにあるこの水）は現実性として。
シュテーケラーの言語分析的読解
シュテーケラーはヘーゲルの概念論を社会的実践の文法へと翻訳します。[3] 普遍は類ではなく規範です——すべての者に妥当し、すべての者が妥当するものとして承認するもの。特殊は規範の具体的適用です。個別は事例です——まさにいま・ここにあるこの具体的行為。この翻訳が示すのは、ヘーゲルの概念論は浮世離れした形而上学ではなく、私たちが判断し、推論し、行為するときに行っていることの文法である、ということです。
三つの還元——論理的診断
A-B-E構造は精密な診断道具を提供します。特殊（B——文化、性別、民族）を絶対化し、普遍（A——普遍的人間の尊厳）から切り離す人は、AなしのBへの還元を行っています。逆に、普遍を特殊に対抗させる人（「私たちはみな結局同じだ」）は、BなしのAへの還元を行っています。どちらの形式も、A、B、Eの媒介のうちにある真理を捉え損ねています。この洞察は政治的ではなく論理的です。Aなしには社会は共約不可能な集団へと分解します。Bなしには社会は抽象的で画一化されたものになります。Eなしには個々の人間が集団または原理に犠牲にされます。
第三の還元は最も要求が高く、それゆえ還元として認識されることは稀です。それはAとBを合わせたものへの還元です。ここでは差異化の度合いに不足はありません——原理は捉えられ、特殊化は注意深く解きほぐされ、個別者の状況はその枝分かれに至るまで規定されています。ただ、その結果から、これでもうこの人間を知っているのだと結論されるだけなのです。これが9.4bの誤りです。個別はその特殊性の総和ではありません。実践の場では、この還元は対話ではなく診断として現れます——相手は問いかけられずに分類され、相手の反論は分類の裏づけと見なされます。これは情報を十分もつ理論家の職業病ですが、最初の二つはむしろ情報の乏しい党派の者の職業病です。
この診断を現在の論争にどのように適用できるか——そしてその限界がどこにあるか——は、[[identitaetspolitik]]（任意）が展開します。