Domande frequenti: la Logica di Hegel
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Che cos’è la dialettica?
In Hegel la dialettica è il secondo di tre passi — non il tutto del movimento.
È l’equivoco più frequente, e ha una storia. Hegel stesso distingue nell’Enciclopedia (§79–82) tre lati del pensiero:
L’intelletto (§80) fissa. Distingue, delimita, determina: questo è questo e non quello. Senza di esso non ci sarebbe chiarezza, e Hegel ne parla con rispetto — chi non sa distinguere, non pensa affatto.
Il dialettico (§81) è il movimento in cui una tale determinazione arriva al proprio limite. Non perché qualcuno la contraddica, ma perché essa si ribalta da sé: il finito si mostra come ciò che rimanda oltre se stesso. Hegel lo chiama anche il momento negativo-razionale.
Lo speculativo (§82) tiene insieme entrambi — la determinazione e il suo ribaltarsi — e trova il punto di vista da cui entrambi acquistano senso. Il momento positivo-razionale.
Questi tre non sono tre parti della logica, ma momenti di ogni concetto. Per questo rappresentiamo il sistema di Hegel come triangoli: il triangolo di mezzo è l’intelletto, i piccoli sono il dialettico, quello superiore è l’aufhebung.
Quando inizia il movimento? Quando qualcosa diventa problematico. Finché nulla si contraddice, si resta all’intelletto, ed è in ordine. Solo dove i confini che si sono tracciati si mostrano insostenibili — interessi diversi, punti di vista inconciliabili, concetti che non reggono — nasce la spinta ad andare oltre.
Continua: Commento a Enz. §79–82 · Il metodo come triangolo · Dialettica nel glossario
Non è la dialettica tesi – antitesi – sintesi?
No, e la formula non deriva da Hegel.
Risale a Chalybäus, che nel 1837 volle presentare Hegel in modo popolare, e divenne generalmente nota attraverso la tradizione marxista. Hegel stesso non la usa.
Perché induce in errore. Suggerisce che due posizioni compiute si contrappongano e che un terzo medi. In Hegel il movimento scaturisce dalla cosa stessa: la prima determinazione produce il proprio opposto perché si rivela unilaterale. Nessuno la contrappone dall’esterno.
La confusione intorno alla parola. Nella tradizione marxista si chiama „dialettica" l’intero movimento — intelletto, ribaltamento, aufhebung. In Hegel si chiama così solo il passo intermedio. Entrambi gli usi sono invalsi; occorre solo sapere quale si intende di volta in volta. Dove qui si parla di dialettica in senso ampio, lo si segnala.
Continua: Commento a Enz. §79–82
Che cosa significa „Aufhebung"?
Tre cose insieme, e Hegel lo sfrutta di proposito: terminare, conservare, elevare.
Chi toglie una seduta la conclude. Chi conserva un documento lo custodisce. Chi solleva qualcosa dal pavimento lo alza. Nel passaggio dialettico accade tutto e tre: il gradino precedente non vale più per sé, il suo vero permane, e ora sta in un contesto più ampio.
Da dove proviene la tripartizione. Non da Hegel stesso — egli sfrutta l’ambiguità della parola, ma non la denomina in questa forma. Il primo a esprimerla è il suo allievo Johann Eduard Erdmann, in una nota: „Aufheben inteso nel triplice senso di tollere, conservare, elevare; quindi togliere e nel contempo elevare." (Grundriß der Logik und Metaphysik, 1841, p. 20, § 33, nota 1)
Chi oggi elenca i tre significati, cita dunque Erdmann e intende Hegel.
Per questo la critica di Hegel a una posizione non è mai un mero rigetto. Ciò che confuta, lo conserva al contempo — come momento di un tutto che ne comprende di più.
Continua: Aufhebung nel glossario · Enz. §96, nota
Perché sempre tre? Non è mistica dei numeri?
Il sospetto è giustificato, e Hegel stesso lo ha condiviso: deride la „triplicità" come mero schema, se viene applicata dall’esterno a un contenuto.
La triade non deve essere posta, ma trovata. Risulta dove si produce da sé: qualcosa è dapprima per sé, poi si mostra il suo rapporto con altro, poi entrambi sono compresi insieme. Dove Hegel divide diversamente, divide diversamente — le forme del giudizio, ad esempio, sono quadruple.
Per la nostra esposizione vale lo stesso con una riserva: i triangoli forzano la triade anche dove la cosa non la dà. Dove l’abbiamo fatto, lo abbiamo segnalato — per esempio nei rapporti di officina sulla natura.
Continua: Moment nel glossario · Modi di ordinamento
Che cos’è un „concetto" in Hegel?
Non ciò che comunemente si chiama così.
Comunemente un concetto è una rappresentazione mentale che si astrae dalle cose: si vedono molti alberi e si forma il concetto „albero". In Hegel il concetto è ciò che costituisce la cosa stessa — la sua determinatezza interna, secondo cui essa è ciò che è. Non la nostra sintesi, ma il suo piano di costruzione.
Da qui deriva la tesi che suscita più contraddizione: che il concetto si muove da sé. Non si intende che i pensieri conducano una vita propria, ma che le determinazioni di una cosa procedono l’una dall’altra e non sono accostate a piacere.
Continua: Begriff nel glossario · Introduzione al concetto · Commento alla logica, capitolo 9
Hegel sostiene che le contraddizioni sono vere?
No — ma sostiene che sono reali.
La differenza è decisiva. Hegel non contesta che un’affermazione e il suo contrario non possano entrambi essere veri. Sostiene che la realtà contiene tensioni che non si risolvono con una formulazione migliore: una società può promettere libertà ed esercitare coercizione, e questo non è un errore di pensiero, ma il suo stato.
La logica non deve far sparire tali tensioni per via definitoria, ma mostrare verso dove spingono. Chi le appiana perde di vista la cosa.
Continua: Widerspruch nel glossario · Scienza della logica, secondo libro, capitolo 2
La logica è speculazione senza riferimento all’esperienza?
No — sviluppa le strutture in cui l’esperienza è possibile in generale.
Le categorie che essa percorre — essere, essenza, causa, fine — non sono trovate arbitrariamente. Sono ricavate dall’autoanalisi del pensiero, e questo pensiero è sempre già riferito all’esperienza. Senza di esse non si potrebbe dire nulla di ciò che dice la scienza naturale: che qualcosa è causa di qualcosa, che un processo serve a un fine, che una grandezza ha una misura.
Essa non si oppone dunque all’esperienza, ma svela ciò che vi è presupposto. Senza appoggio nell’esperienza, tuttavia, non vi sarebbe nemmeno verità — una favola coerente in sé non è ancora una verità.
Continua: La natura
Hegel confonde logica e ontologia?
Supera la distinzione — e questo è diverso da una confusione.
La domanda presuppone che da una parte ci siano mere forme di pensiero e dall’altra le strutture dell’essere, e che chi le identifica commetta un errore. In Hegel le categorie logiche sono al contempo determinazioni fondamentali di ciò che è — non perché la realtà sarebbe un prodotto del pensiero, ma perché il pensiero stesso è un momento della realtà e non la conosce dall’esterno.
Questo è il punto più difficile della sua filosofia e il punto in cui la maggior parte abbandona. Non è però una svista, ma il risultato di un argomento: chi indica il limite del pensiero, si trova già al di là di esso.
Continua: La logica è metafisica? · Commento alla logica
La logica termina nel dogmatismo?
No. „Assoluto" significa in Hegel: privo di presupposto logico — non: onnisciente.
L’idea assoluta alla fine della logica non è la fine del pensiero, ma l’intuizione del suo metodo. Riconosce i propri limiti e per questo passa a natura e spirito: sa che da sé non può produrre ciò che vi incontra.
La logica non pretende di rispondere a domande concrete. Svela le strutture in cui le domande si pongono e trovano risposta. Chi si aspetta che essa dica quanti pianeti esistono l’ha fraintesa — e questo errore è costato caro a Hegel.
Continua: Il sistema di Hegel è concluso?
La logica è puramente formale — senza etica, senza il Tu?
Questo è il fraintendimento più gravido di conseguenze, e non resiste all’esame.
Nella logica del concetto, in particolare in vita, conoscenza e idea assoluta, si mostra: il soggetto pensante non è mai solo. La logica presuppone il Tu, senza nominarlo esplicitamente — perché ogni pensiero, ogni argomentazione si rivolge a qualcuno che può assentire o contraddire. Chi pensasse solo per sé non avrebbe bisogno di ragioni.
Con ciò le strutture del riconoscimento e i fondamenti dei criteri etici sono già presenti nella logica. Hegel non li ha sviluppati lì espressamente — questo avviene solo nella filosofia dello spirito —, ma sono preparati, e chi ritiene la logica un mero insieme di regole formali non lo vede.
Continua: Riconoscimento · Lo spirito
Devo leggere la logica per capire Hegel?
Per una prima comprensione no — per una comprensione solida sì.
Si può leggere la filosofia del diritto e trarne molto senza conoscere la logica. Ma nei punti decisivi resta incomprensibile perché un passo segue il successivo: perché dal diritto astratto scaturisce la moralità, perché la famiglia precede la società civile. Questi passaggi sono logici, non storici o didattici.
Chi la possiede comprende le altre parti in metà del tempo — è il motivo per cui nell’avvio raccomandiamo di cominciare dalla logica, purché accanto ci sia un commento.
Quale logica? La piccola, nell’Enciclopedia. È più concisa della grande e ha aggiunte tratte dalle lezioni, in cui Hegel è più chiaro che nei paragrafi del manuale. Il nostro commento la segue in diciotto capitoli.
E i trascritti. Poco noto: della logica esistono trascritti di lezione, in cui Hegel parla più liberamente che nei paragrafi del manuale. Presso Meiner sono rilevanti due volumi degli Ausgewählte Nachschriften — Berlino 1831, trascritto da suo figlio Karl (volume 10), e Heidelberg 1817, trascritto da F. A. Good (volume 11).
Più completo è il volume 23 delle Gesammelte Werke, curato da Annette Sell: tre tomi con i trascritti dal 1801/02 al 1831. Chi vuole sapere come Hegel abbia spiegato in modo diverso lo stesso passo nell’arco di trent’anni, lo trova lì.
Non la Fenomenologia. Viene spesso raccomandata come punto di partenza, con l’osservazione che Hegel stesso l’avrebbe concepita nel 1807 come introduzione al sistema. È vero per il 1807 — ma Hegel se ne è successivamente distanziato; nella riedizione progettata poco prima della sua morte la definì un’opera precedente peculiare.
Il suo valore sta altrove: mostra come i criteri della conoscenza diventino essi stessi discutibili quando li si mette alla prova sull’oggetto. È una preparazione — ma più impegnativa della logica, non più leggera.
Continua: Da dove comincio? · Commento alla logica · La Fenomenologia
La logica è metafisica o teoria della conoscenza?
La domanda presuppone proprio ciò che Hegel contesta.
Presuppone una distinzione: qui il pensiero, là l’essere — e poi si tratterebbe di chiarire di che cosa tratta la logica. Proprio questa distinzione è il punto oltre cui Hegel va.
Non lo fa per affermazione, ma portando Kant a compimento. Kant aveva mostrato che non abbiamo mai il mondo se non attraverso le forme del nostro conoscere — e ne aveva concluso che la cosa in sé resta irraggiungibile. Hegel domanda di rimando: come si sa di un limite, se non perché lo si è già superato? Chi indica il confine del pensiero, sta già al di fuori con esso.
Con ciò l’alternativa cade. Le determinazioni con cui pensiamo non sono una lente davanti alla realtà, ma le sue proprie determinazioni — altrimenti sarebbe inspiegabile perché essa vi opera qualcosa.
Perché il dibattito continua comunque. Nella ricerca anglosassone la disputa si conduce sotto l’etichetta „Pippin contro Pinkard": una parte legge la logica in modo metafisico, l’altra in senso post-kantiano come teoria della fondazione. Entrambe le parti argomentano con cura — solo che entrambe presuppongono la distinzione che Hegel scioglie. La disputa è quindi meno una questione aperta che una ricaduta al di sotto del punto in questione.
La stessa struttura la si conosce dalla disputa tra teoria della coerenza e teoria della corrispondenza della verità: una frase è vera perché combacia con le nostre altre convinzioni, o perché corrisponde alla realtà? Anche qui entrambe le parti presuppongono interno ed esterno come separati — e trascurano che la distinzione stessa l’abbiamo imparata dalla resistenza delle cose.
Continua: Il dibattito Pippin-Pinkard · Hegelianismo analitico · Kant nel sistema
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