अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न: हेगेल की प्रणाली

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तर्कशास्त्र, फिर प्रकृति, फिर आत्मा क्यों?

क्योंकि हर भाग उसे पूर्वधारणा करता है, जो पिछले ने विकसित किया है।

तर्कशास्त्र उन निर्धारणों को विकसित करता है, जिनसे कुल मिलाकर कुछ भी सोचा जा सकता है — सत्ता, सार, अवधारणा। वह किसी निर्धारित चीज़ की बात नहीं करता और इसीलिए सबकी। प्रकृति फिर वही अवधारणात्मक है, लेकिन दिक् और समय के अलगाव में: जो तर्कशास्त्र में एक-दूसरे के बगल में सोचा गया था, यहाँ अलग-अलग पड़ा है। आत्मा अंत में वह है, जो स्वयं के पास लौटता है — जो स्वयं को जानता है।

क्रम अतः कोई कालिक नहीं है। हेगेल दावा नहीं करते कि पहले विचार थे, फिर पत्थर, फिर मनुष्य। वे दावा करते हैं कि बाद वाले को नहीं समझा जा सकता, बिना पहले वाले को अवधारणा में समझे।

तीन रास्ते, वही वस्तु। व्यवस्थित क्रम तीन में से एक है, और कोई दूसरों से अधिक सत्य नहीं है। हेगेल तर्कशास्त्र के अंत में कहते हैं, विज्ञान स्वयं को “एक ऐसा वृत्त जो स्वयं में लिपटा है” के रूप में प्रस्तुत करता है — और आगे: “यह वृत्त वृत्तों का वृत्त है”।

प्रारंभ-बिंदु क्रम प्रश्न
कर्मनिष्ठ हमारा चिंतन आत्मा → प्रकृति → तर्कशास्त्र हम कैसे जानते हैं?
कालानुक्रमिक प्रकृति-इतिहास प्रकृति → आत्मा → तर्कशास्त्र यह कैसे उत्पन्न हुआ?
व्यवस्थित ज्ञात तर्कशास्त्र तर्कशास्त्र → प्रकृति → आत्मा हम इसे कैसे व्यवस्थित करते हैं?

कर्मनिष्ठ हम अपने चिंतन से पीछे नहीं जा सकते। हम हमेशा पहले से ही सोचते, जीते, सामाजिक प्राणी के रूप में शुरू करते हैं; वहाँ से हम प्रकृति का अन्वेषण करते हैं, संस्थाएँ बनाते हैं, दोनों पर चिंतन करते हैं। तर्कशास्त्र अंत में वही है, जो हम पूरे समय करते रहे हैं — केवल स्पष्ट रूप से।

कालानुक्रमिक सबसे पहले प्रकृति थी। महाविस्फोट से जीवन की उत्पत्ति होते हुए चेतना तक, और केवल ढाई हज़ार साल पहले दर्शन। हम स्वयं को एक इतिहास का भाग पहचानते हैं, जो हमसे पहले शुरू हुआ।

व्यवस्थित तर्कशास्त्र आरंभ में खड़ा है, क्योंकि उसके निर्धारण कुल मिलाकर कुछ भी पहचानने की शर्त हैं — उस प्रकृति-इतिहास की भी, जो समय में पहले पड़ता है।

यह कोई विरोध क्यों नहीं है। तीनों प्रश्न भिन्न हैं, इसलिए उत्तर भी भिन्न। जो केवल कालानुक्रमिक सोचता है, पूछता है: तर्कशास्त्र आरंभ में कैसे खड़ा हो सकता है, जबकि वह सबसे बाद में उत्पन्न हुआ? जो केवल व्यवस्थित सोचता है, पूछता है: आत्मा पूर्वधारणा कैसे हो सकता है, जबकि वह अंत में खड़ा है? दोनों प्रश्न तब तक विलीन हो जाते हैं, जब तक यह देखा न जाए कि भिन्न चीज़ों के बारे में पूछा जा रहा है।

एक उदाहरण। लोकतंत्र को लें। कर्मनिष्ठ हम उसमें रहते हैं और उस पर विवाद करते हैं — यह हमारा प्रारंभ-बिंदु है। कालानुक्रमिक वह उत्पन्न हुआ है, प्राचीन यूनान में और आधुनिक क्रांतियों में, और बदला है: सीमित से सार्वभौम मताधिकार तक। व्यवस्थित वह वस्तुगत आत्मा का एक रूप है, स्वतंत्रता जिसमें संस्थाएँ बनाती है, उसका एक निर्धारित तरीका। तीनों कथन सत्य हैं, और कोई दूसरों की जगह नहीं लेता।

वृत्त खुला है। निरपेक्ष आत्मा के अंत में, दर्शन-इतिहास में, कोई फिर तर्कशास्त्र पर पहुँचता है — लेकिन खाली आरंभ पर नहीं। वह पारगमन से समृद्ध है, जो विरोधी सिद्ध हुआ है, उस पर सुधार योग्य है, और जो अभी आना है, उसके लिए खुला।

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“सत्य समग्र है” का क्या अर्थ है?

कि एक अकेला निर्धारण हमेशा बहुत कम कहता है।

वाक्य फेनोमेनोलॉजी की प्रस्तावना में है और अधिकतर समग्रता के प्रति स्वीकारोक्ति के रूप में पढ़ा जाता है — जैसे हेगेल दावा करते हों कि कुछ जानने के लिए सब कुछ जानना चाहिए। अभिप्रेत कुछ अधिक विनम्र और अधिक तीखा है: हर निर्धारण सोचने पर दिखाता है कि वह अकेला टिकता नहीं, और दूसरों की ओर संकेत करता है।

“गुलाब लाल है” सत्य है और फिर भी बहुत कम है, जैसे ही पूछा जाए कि लाल होना क्या है, या गुलाब क्या है। समग्र सभी वाक्यों का योग नहीं, बल्कि वह संदर्भ है, जिसमें प्रत्येक का अपना स्थान और अपनी सीमा है।

आगे: शब्दकोश में सत्य · फेनोमेनोलॉजी, प्रस्तावना

क्या प्रणाली बंद है?

हेगेल इसे बंद मानते हैं, हम नहीं।

उन्होंने स्पष्ट रूप से दावा किया है: दर्शन स्वयं के पास पहुँच चुका है, क्योंकि उसने अवधारणा में समझ लिया है कि वही है जो अवधारणा में समझता है। यह घमंड नहीं, बल्कि उनके दृष्टिकोण से निकलता है — जब चिंतन स्वयं वस्तु बन जाता है, तो बाहर कुछ नहीं बचता।

आपत्ति स्पष्ट है और अक्सर उठाई गई है: जो हेगेल नहीं जानते थे, उसे वे व्यवस्थित नहीं कर सकते थे। विकासवाद, मनोविश्लेषण, गणितीय तर्कशास्त्र, क्वांटम भौतिकी। जो प्रणाली को बंद मानता है, उसे समझाना होगा कि इन चीज़ों की आवश्यकता क्यों नहीं।

हम इसे एक ढाँचा मानते हैं, पूर्ण भवन नहीं — और जिन स्थानों पर हमने उसे बढ़ाया है, वे वर्गाकार कोष्ठकों में चिह्नित किए गए हैं।

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त्रिभुज क्यों?

क्योंकि हेगेल का विभाजन निरंतर त्रि-भागीय है और पाठ इसे खराब दिखाता है।

पुस्तक में एक अध्याय दूसरे के बाद खड़ा होता है; कि तीन एक-दूसरे से संबद्ध हैं और चौथा उन्हें समेटता है, यह याद रखना पड़ता है। त्रिभुज में यह दिखता है: हर अवधारणा अपने दो पड़ोसियों के साथ खड़ी होती है, और बीच वाला उसकी ओर ले जाता है, जो उन्हें सारांशित करता है।

प्रस्तुति Martin Grimsmann और Lutz Hansen की है। उसकी सीमा वही है, जो स्वयं त्रि-विभाजन की: जहाँ हेगेल अलग बाँटते हैं — निर्णय-रूप चार-भागीय हैं —, वहाँ उसे जबरन ढालना पड़ता है या उसके बगल में लिखना पड़ता है।

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क्या फेनोमेनोलॉजी प्रणाली से संबंधित है?

यह विवादित है, और हेगेल ने स्वयं अपनी राय बदली।

1807 में वे उसे “विज्ञान की प्रणाली का पहला भाग” कहते हैं — वह सामान्य चेतना को उस दृष्टिकोण तक ले जाना चाहिए, जहाँ से तर्कशास्त्र शुरू हो सकता है। 1817 के विश्वकोश में वह आत्मा-दर्शन के भाग के रूप में आती है, बहुत संक्षिप्त रूप में, और समग्र का परिचय होने का दावा छोड़ दिया गया है।

पठन के लिए अर्थ: फेनोमेनोलॉजी स्वतंत्र रूप से खड़ी है। उसे बिना तर्कशास्त्र जाने पढ़ा जा सकता है, और कई लोग केवल उसी को पढ़ते हैं।

आगे: आत्मा की फेनोमेनोलॉजी · संस्करण

क्या प्रणाली के भाग लेकर शेष छोड़ा जा सकता है?

ऐसा लगभग सभी करते हैं, और प्रश्न यह है कि क्या ऐसा हो सकता है।

अधिकार-दर्शन बिना तर्कशास्त्र जाने पढ़ा जाता है; सौंदर्यशास्त्र बिना प्रकृति- दर्शन के; स्वामी-सेवक अंश बिना बाकी सब कुछ के। व्यावहारिक रूप से यह काम करता है — पाठ अपने आप में पठनीय हैं।

हेगेल का अपना उत्तर होता: तब आप आधारों को नहीं समझते, केवल परिणामों को। नैतिक जीवन नैतिकता पर क्यों आता है और उल्टा नहीं, तर्कशास्त्र के बिना नहीं दिखाया जा सकता, केवल दावा किया जा सकता है।

जो दोनों चाहता है, हमारे अधिकार-दर्शन पर टीका में वह प्रयास पाता है, जो तर्कशास्त्र की पूर्वधारणा किए बिना तार्किक व्यवस्था को दृश्य बनाता है।


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