Commentaire de l'Esprit subjectif, Chapitre 12
Les cinq sens — et pourquoi Hegel les tient pour complets
À la sensation se rattache une affirmation qui d’abord surprend : le nombre de cinq sens ne serait pas contingent, mais déterminé conceptuellement. « Ce n’est donc pas un hasard qu’il y ait cinq sens, mais une nécessité du concept ; il peut y en avoir moins, mais pas davantage, car ceux-ci constituent la totalité. »[1]
L’argument provient de la philosophie de la nature. Les sens correspondent aux éléments et aux trois sphères du physique : le toucher pour la terre et le mécanique, l’odorat pour l’air, le goût pour l’eau, la vue et l’ouïe pour la lumière et le son.
Il peut y avoir moins de sens — chez les animaux, limités à un cercle d’action étroit. Pas davantage, parce que la série des déterminations naturelles est épuisée.
Et Hegel fournit lui-même le contre-exemple. Il note qu’« en Souabe, on ne distingue pas l’odorat du goût » — les deux se disent là-bas « Schmack ». Stederoth en tire la pointe qui s’impose : ce qui vaut pour les animaux vaudrait alors aussi pour les compatriotes de Hegel.
L’objection est plus sérieuse que la plaisanterie ne le laisse supposer. Si une communauté linguistique ne distingue pas deux sens, alors le nombre des sens n’est pas seulement une affaire de nature, mais aussi des distinctions que l’on opère. Et alors il n’est pas dérivable conceptuellement.
Ce qui subsiste : l’attribution aux éléments ne tient pas — elle dépend d’une philosophie de la nature elle-même dépassée. Ce qui tient, c’est la question qui se trouve derrière : celle de savoir si les sens forment un ordre ou constituent une simple énumération. Que un être doté d’autres sens sentirait autrement, personne ne le conteste ; qu’il aurait pour autant moins de monde est une affirmation qu’il resterait à fonder. [KF]
Et de là le tournant contre la philosophie du sentiment, que Hegel insère à cet endroit : « Le sentiment est, comme on l’a montré, une simple forme pour tout contenu. »
Qui dit que ce qui compte, c’est le sentiment religieux, ne dit rien par là sur le contenu — car la même forme porte n’importe lequel. La transcription de Walter conserve la formule tranchante de Hegel : c’est « le point de vue où l’on devient impatient à l’égard de toute considération ».
Ce n’est pas une remarque accessoire. C’est la raison pour laquelle la sensation ne peut être le dernier mot — une forme qui porte n’importe quel contenu ne distingue pas entre eux. [KF]
Les deux directions (§ 401)
Hegel distingue ce qui vient du dehors et ce qui vient du dedans, et les deux mouvements vont l’un contre l’autre :
Du dehors vers le dedans : « Ce que l’âme sentante trouve en elle-même est, d’une part, l’immédiat naturel, rendu idéel en elle et fait sien. » Ce qui est senti est approprié.
Du dedans vers le dehors : inversement, ce qui appartenait originairement à l’être-pour-soi « est déterminé en corporéité naturelle » — la colère devient poing serré, la honte devient rougeur.
La transcription d’Erdmann développe ce point, et cela à travers une série absente de l’édition imprimée : la colère, la honte, la peur, l’effroi, les pleurs et le rire.
L’idée fondamentale est partout la même : à ces manifestations « est sous-jacente la sensation d’une contradiction ». Dans les pleurs, « mon moi, mon sentiment de vie est blessé, j’en sens la négativité — c’est là la contradiction. »[2]
Et il détermine la honte à partir de la colère : « La honte est aussi une colère — un dépit face au fait d’apparaître d’une certaine manière […] aussi un commencement de colère dans le dépit envers soi-même. »
Pourquoi les larmes soulagent, il l’explique par la corporéisation elle-même : « c’est une crise, où la déterminité intérieure devient sensation et s’exprime jusqu’aux larmes […] du fait que la sensation gagne cette extériorité, l’oppression de la poitrine cesse. Si la douleur est concentrée à l’intérieur au point de ne pouvoir se résoudre en larmes, elle est encore plus forte, elle peut produire des maladies, la mort. »
C’est là le mouvement du dedans vers le dehors dans sa forme la plus nette. Ce qui ne trouve pas d’issue s’accumule — et la corporéisation n’est pas une conséquence du sentiment, mais son accomplissement.
Hegel y rattache une remarque d’histoire culturelle qui montre combien il le pense sérieusement : « À cela se rattachent les pleureuses des Anciens » — une institution qui procure à la douleur l’expression qu’elle ne trouve pas d’elle-même. [KF]
C’est la raison pour laquelle l’anthropologie s’achève sur le corps. Ce qui commence ici comme mouvement double devient, au § 411, corporéisation : le corps n’est alors plus ce sur quoi les sensations se produisent, mais ce en quoi s’exprime un intérieur. [KF]
Comment naît de là l’âme sentante (§ 402)
Le passage tient en une seule phrase, et c’est le pas le plus précis de toute l’anthropologie :
Les sensations seraient « des déterminations singulières et passagères, des changements dans la substantialité de l’âme […] Mais cet être-pour-soi n’est pas seulement un moment formel du sentir ; l’âme est en soi la totalité réfléchie de celui-ci — sentir de la totale substantialité qu’elle est en soi, en elle-même, — âme sentante. »
Ce qui se produit ici : les sensations singulières vont et viennent. Ce qui les a demeure — non comme un contenant vide, mais comme quelque chose qui se sent lui-même en elles.
Le pas dont il s’agit est ainsi accompli : de celui qui a des sensations à celui qui s’a lui-même en elles. Et c’est précisément à ce point que se rattache la tâche que pose le § 403.
Cours de philosophie de la nature 1819/20 (NPh 135), cité chez Stederoth, op. cit., p. 184 sq. ; le passage sur les Souabes d’après les notes de Walter (Wl 79) et de Griesheim (Gr 142). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des Geistes. Berlin 1827/1828, notes d’Erdmann, sur l’âme naturelle (85, 995 sq.). ↩︎