Commentaire de l'Esprit subjectif, Chapitre 13
Le premier échec : le passif (§ 405)
L’individualité sensible serait d’abord « certes un individu monadique, mais, en tant qu’immédiat, pas encore comme Soi lui-même, non pas un sujet réfléchi en lui-même, et donc passif ».
Stekeler met en garde contre une lecture génétique : le « pas encore » doit se lire conceptuellement, non comme une phase de développement que chacun traverserait.[1] Ce qui est visé, c’est une constitution dans laquelle il arrive à quelqu’un ce qui arrive — sans qu’il se rapporte lui-même à cela.
La gradation du sentir (§§ 404–407)
Entre la tâche et l’échec se trouve une différenciation qui se perd en allemand : là où nous disons globalement « sentir », Hegel distingue trois degrés.
La totalité sensible (§ 404). L’âme se distingue en elle-même, mais « ce qui est distingué par elle n’est pas encore un objet extérieur comme dans la conscience, mais ce sont les déterminations de sa totalité sensible ».
L’image qu’en donne Stekeler est juste : l’âme sensible est un centre idéel sans lieu fixe dans le corps — comme l’araignée dans sa toile, toujours là où quelque chose bouge. C’est pourquoi « la séparation réelle propre à la corporéité » n’a pour elle aucune vérité ; la douleur est là où elle fait mal, non à une coordonnée.[2]
La vie affective comme état (§ 406). Hegel y traite du somnambulisme magnétique — le magnétisme animal, vivement débattu à son époque. Ce qui en subsiste, ce n’est pas la théorie, mais la détermination : la vie affective devient maladie lorsqu’elle apparaît comme forme, « dans laquelle l’individu se rapporte immédiatement au contenu concret de lui-même et a sa conscience réfléchie de lui-même et du contexte intelligible du monde comme un état distinct de celui-ci ».
Ce qui est malade n’est donc pas le sentir, mais la disjonction : celui qui sent et sait en même temps qu’il sait — mais qui a les deux côte à côte, sans lien.
Le cours magistral rend visible la transition et nomme la condition sous laquelle il n’y a pas encore maladie :
« La veille, la conscience saine et le pressentiment, le rêve peuvent être côte à côte et alterner entre eux. On pose ainsi deux personnalités : la personnalité intelligible objective et la conscience subjective. »
Et ensuite la distinction décisive : « Le sentir, le savoir, le vouloir libres et objectifs n’apparaissent pas encore en opposition directe avec cette conscience subjective sourde, mais ils sont seulement différents en général […] L’esprit n’existe pas encore comme contradiction en soi. »[3]
Tant que les deux ne font que coexister, c’est du sommeil, du rêve, du pressentiment. Ce n’est que là où ils entrent en opposition que cela devient maladie — et c’est le § 408.
Et les cours nomment les trois états dans lesquels cela se produit — une articulation qu’on ne trouve pas dans le texte imprimé : « a. Le rêve naturel. b. La vie de l’enfant dans le sein maternel. c. Le rapport de la conscience particulière à la vie spirituelle intérieure, ce qu’on a bien appelé aussi le génie de l’homme. »[4]
Le troisième point est le plus intéressant, et il a peu à voir avec la notion romantique de génie. Ce qui est visé, c’est quelque chose que chacun possède :
« Cette individualité particulière qui décide comment je me comporte dans les circonstances, ce que je deviens ; elle détermine mon destin particulier. Il y a là un double en moi : d’une part comment je me connais selon ma vie extérieure, mes rapports tels qu’ils valent selon la représentation générale en général. La seconde chose est mon intériorité déterminée. »
Le génie est la différence entre la manière dont quelqu’un se comprend et la manière dont il réagit effectivement. Et Hegel le détermine comme ce qui décide de l’issue — « mon destin particulier ».
La place de ce passage est ainsi claire : il appartient à l’âme sensible, parce qu’y agit quelque chose qui n’est pas élevé à la conscience et qui pourtant détermine le comportement. Hegel ne l’appelle pas maladie — cela ne devient maladie que lorsque les deux côtés entrent en contradiction.
Ce qui, aujourd’hui encore, tient de cette analyse, c’est la distinction elle-même : qu’un individu ait une image de lui-même et une disposition selon laquelle il agit, et que les deux n’aient pas nécessairement à coïncider. [KF]
Le « second génie » — et la limite de l’anticipation
Dans la transcription de Griesheim se trouve une seconde détermination, plus étroite, que Dirk Stederoth a mise en évidence : l’impulsion serait déterminable selon son mode et sa manière, et « cela ne dépend pas de l’instinct, mais appartient à une autre sphère, cela relève en quelque sorte de cette seconde subjectivité, ce second génie ».[5]
Non ce que quelqu’un veut, mais comment — telle est la sphère en question. Et elle dépend du fait que la satisfaction d’autres impulsions a été exclue : ce à quoi quelqu’un s’est habitué détermine la forme de son vouloir, sans qu’il le sache.
C’est à cela que se rattache la maladie, et Hegel la détermine comme fixation : dans l’endurcissement « peut se produire un excès, l’activité propre peut se fixer dans un mode particulier de satisfaction et s’en tenir à ce côté partiel ».
Stederoth examine la proximité avec Freud — et trace lui-même la limite. L’affinité avec le refoulement originaire est bien là : une représentance pulsionnelle qui se fixe et qui, dès lors, demeure immuable. Ce qui manque, c’est le second degré — le « refoulement proprement dit », le refoulement subséquent des représentations associées.
Et sa conclusion importe pour la lecture de cet ouvrage autant que le constat lui-même :
La découverte de cette dynamique « demeure le mérite de Freud et de ses compagnons de route, et il serait malhonnête de la minorer par la construction de prétendues prolepses ».
C’est le même critère qui vaut de bout en bout dans cet ouvrage. Une ressemblance n’est pas une anticipation, et qui en fait une anticipation retire à celui qui vient après ce qu’il a lui-même accompli. Ce qui reste est plus précis et moins ambitieux : Hegel a déterminé une instance qui forme le vouloir sans être sue. Ce qu’elle est devenue par la suite, il ne l’a pas vu. [KF]
Ainsi se trouve fondée de l’intérieur la gradation : ce n’est pas la duplicité qui fait la folie, mais le fait qu’elle devienne contradiction. [KF]
Le sentiment de soi (§ 407). Le troisième pas, le décisif : la totalité sensible se distingue en elle-même « et s’éveille au jugement en elle-même, selon lequel elle a des sentiments particuliers et est, en tant que sujet, en rapport avec ces déterminations qui sont les siennes ».
C’est seulement ici qu’il y a quelqu’un qui a des sentiments — et cela de telle manière qu’il y est plongé et se rassemble en même temps avec lui-même à travers eux.
Ce en quoi les trois degrés se distinguent, c’est le degré de séparation : au § 404, rien n’est disjoint ; au § 406, cela se disjoint ; au § 407, c’est à la fois distingué et lié. C’est la même figure que dans l’âme naturelle — et elle explique pourquoi la folie vient immédiatement après. [KF]
Le second échec : la persévérance (§ 408)
C’est ici le résultat, détachable des exemples. La détermination hégélienne de la folie :
Le sujet, « bien que formé à la conscience intelligible », serait « encore susceptible de la maladie consistant à persévérer dans une particularité de son sentiment de soi, qu’il n’est pas en mesure d’élaborer et de surmonter jusqu’à l’idéalité ».
Trois choses tiennent dans cette phrase.
Premièrement : il ne s’agit pas de déraison. Le sujet est « formé à la conscience intelligible » — la folie présuppose l’entendement et se place à côté de lui, au lieu de le remplacer.
Deuxièmement : ce qui la constitue, c’est une persévérance dans une particularité. Non pas un contenu faux, mais une particularité qui ne se laisse pas intégrer — qui n’est pas « élaborée jusqu’à l’idéalité ».
Troisièmement : le fondement se trouve dans le corporel — dans l’immédiateté « dans laquelle le sentiment de soi est encore déterminé », parce que la corporéité y est « encore indistincte de la spiritualité ».
Les cours rendent la détermination plus tranchante, et cela sur une distinction que le texte imprimé n’a pas : ce qui sépare la folie de la simple sottise, c’est la présence du contenu.
« Les hommes ont beaucoup d’idées, mais tant que celles-ci restent un souhait, la folie n’est pas encore là pour autant. Se perdre en souhaits peut être sottise, mais l’idée demeure toujours quelque chose de subjectif ; c’est seulement dans l’avenir que la réalisation doit avoir lieu. »
Et à l’inverse : « La folie proprement dite n’est pas seulement une représentation sotte, mais consiste en ceci que l’accomplissement de la personnalité dédoublée apparaît comme quelque chose de présent, et que l’individu y est comme étant. »[6]
Celui qui souhaite devenir empereur est un sot. Celui qui croit être empereur est fou. La différence ne réside pas dans le contenu, mais dans son mode d’être — et c’est précisément pourquoi la folie relève de l’anthropologie, où il s’agit du rapport à son propre être.
Et Hegel en tire la conséquence pour le rapport entre le corps et l’âme : « La folie est aussi conscience, mais l’être qui s’y trouve est divisé, une dualité de l’être qui consiste en ce que l’être n’y est pas idéalisé ; c’est pourquoi la corporéité est posée dans la folie. L’âme et le corps sont donc malades, non pas un seul côté. »
Ce n’est pas là une thèse psychosomatique au sens actuel, mais cela suit de la détermination même : là où la corporéité n’est pas appropriée, les deux sont affectés — parce qu’à cet endroit ce ne sont pas encore deux choses séparées. [KF]
Et c’est ici que joue la logique du développement
L’échec et la réussite ont la même structure, et ce n’est pas un hasard, mais la raison pour laquelle les deux se trouvent à cet endroit.
Dans la folie, une particularité se fixe, que le sujet ne peut élaborer ; elle demeure comme particularité et le domine. Dans l’habitude (§§ 409 s.), une particularité se fixe également — mais de telle manière qu’elle « n’est plus, pour lui, quelque chose qui limite ».
Même opération, deux issues : dans un cas, la particularité conserve sa résistance ; dans l’autre, elle la perd. Hegel traite les deux immédiatement l’une après l’autre, et il établit lui-même le lien entre elles.
Ce qui en découle, c’est l’enseignement propre de cette section : ce qu’un individu ne s’approprie pas s’approprie lui. La tâche posée au § 403 — devenir la puissance de soi-même — ne connaît pas d’échec neutre. Qui ne la résout pas se trouve dominé par ce qu’il n’a pas élaboré.
Ce n’est pas de la psychologie au sens actuel, et cela n’entre pas en concurrence avec elle. C’est une détermination de la forme selon laquelle quelqu’un se tient face à ce qu’il trouve devant lui — et elle vaut indépendamment de ce que la psychiatrie a pu découvrir au sujet du somnambulisme. [KF]
Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, sur le § 405. ↩︎
Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, sur le § 404 (p. 570 sq.). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, sur le § 320 de la première édition (= § 406) : GW 25.1. ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, notes de Hotho, sur l’âme sensible : GW 25.1. ↩︎
Dirk Stederoth, Hegels Philosophie des subjektiven Geistes. Ein komparatorischer Kommentar, Berlin 2001, excursus « Die Triebe und der zweite Genius » [Les impulsions et le second génie], p. 250–276. La citation de Hegel d’après les notes de Griesheim (Gr 213 sq., 217). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, notes de Hotho, cours de 1822 : GW 25.1. ↩︎