Comentario al Espíritu subjetivo, Capítulo 35
Psicología, 2ª edición (1843): el programa metodológico
El prólogo formula cómo hay que tratar un sistema que no se quiere ni defender ni desechar — y lo hace en frases que no han perdido nada de su filo:
«Que la filosofía de Hegel no sea la última en el curso de la historia universal, él mismo lo supo de sobra y lo expresó con el más sereno humor. Pero renunciar a comprometerse con su sistema por mera preocupación por el progreso, escabullirse junto a él hacia un punto de vista más elevado en lugar de querer atravesarlo, es un proceder torcido.»[1]
Escabullirse junto a él en vez de atravesarlo — esto describe una actitud que persiste hasta hoy: tratar a Hegel como un punto de vista superado sin haberlo trabajado a fondo.
Y la objeción contra las supuestas innovaciones da en el blanco:
«Cuando se toman meras permutaciones ya por nuevas creaciones, tales cosas suelen ser solo empeoramientos, porque no se había penetrado siquiera hasta la concepción propia de Hegel, cuyo conocimiento habría hecho imposibles tales modificaciones, mientras que ahora uno se engaña a sí mismo creyendo tener ideas nuevas.»
De ahí su programa, igual al de este volumen: «Nada me parece, pues, más provechoso […] que seguir a Hegel lo más de cerca posible, para saber recién con plena certeza qué pensó realmente.»
Y la justificación de por qué es necesario un trabajo de detalle: «La elaboración en detalle, el despliegue concreto hasta lo particular, es lo que mejor puede justificar o refutar la verdad de lo general. La crítica es entonces solo consecuencia de la trascendencia inmanente.»
Crítica como consecuencia, no como punto de partida — quien lleva a cabo lo general en lo particular encuentra los límites, en lugar de traerlos consigo. Es la misma tesis que este volumen ha establecido en Michelet y Erdmann, solo que Rosenkranz la formula en 1843.
Sistema de la ciencia (1850): «Él es solo lo que hace»
Su Sistema de la ciencia trata el espíritu en la tercera parte, y su entrada muestra lo que puede lograr un discípulo que ha comprendido.
El § 567 desarrolla cuatro consecuencias a partir de una tesis, y cada una comienza con la misma palabra:
«El espíritu es libre. Por eso pone idealmente en sí mismo todo aquello que no es inmediatamente él mismo. No existe ningún ser-otro que él no sea capaz de penetrar y de superar en sí, elevándolo a su idealidad.
El espíritu es libre. Por eso la forma de su existencia es una actividad infinita, que parte de sí misma y vuelve sobre sí misma. Él es solo lo que hace. Pero el hacer del espíritu no es un salir-fuera-de-sí, sino que, puesto que en todo lo que hace es él mismo, es esencialmente un manifestarse.
El espíritu es libre. Por eso es capaz, no solo como el animal de soportar el dolor sensible, sino también la escisión consigo mismo.
El espíritu es libre. Es su autodeterminación la que hace que, también en lo otro con lo que se relaciona, se llene solo consigo mismo.»[2]
Esto es los §§ 382 y siguientes de Hegel en una versión que se puede retener. La libertad como soportar la escisión, el manifestarse como determinación — ambas cosas están en Hegel, pero repartidas y en frases más largas.
Y la fórmula «Él es solo lo que hace» es un logro propio de Rosenkranz. Dice en cinco palabras lo que el § 383 desarrolla en un período: que el espíritu no tiene un contenido que luego exterioriza.
La razón la delimita netamente frente al espíritu (§ 570): es «un error identificar el concepto de la razón con el del espíritu, como si este concepto se disolviera en aquel.» Y con una observación tan necesaria en 1850 como hoy: «Razón es una de esas palabras clave con las que no solo en la vida corriente, sino también en la ciencia, se comete el mayor abuso, y con las que se cree haber dado ya, de manera del todo acrítica, la ultima ratio con el mero nombre.»
La diferencia que él mantiene: «El espíritu no es solo racional, como la naturaleza, sino que, en cuanto libre, tiene razón.» La naturaleza es racional sin saberlo; el espíritu dispone de su razón — y por eso también puede volverse contra ella.
Lo que aporta en contenido
La finitud de ambas esferas, determinada con más claridad que en Hegel:
«El espíritu subjetivo es finito, pues está ligado a la naturaleza por el lado de la apariencia y tiene que superar primero su egoidad inmediata. Este hacer es el de su libertad. En cuanto libre en sí mismo, es infinito en su finitud.»
Y para el objetivo: «en su infinitud es también finito, pues es todavía individuo, está ligado a la naturaleza, tiene una espiritualidad limitada, es solo esta configuración particular del espíritu.»
Dos finitudes, especulares. El espíritu subjetivo es finito por la naturaleza e infinito por la libertad; el objetivo es infinito en su hacer y finito porque es siempre solo este pueblo, esta constitución.
Y la autocrítica de la escuela, que él pronuncia en 1843 y que se aplica a Michelet antes de que Michelet haya escrito:
«El método hegeliano puede […] ser también usado indebidamente como formalismo, tanto por error inconsciente como con intención deliberada de simular la apariencia de la última profundidad. Entonces él mismo no ha sido alcanzado. Solo está presente su armazón.»
Solo el armazón — exactamente ese es el diagnóstico que [[hegel-natur]] (opcional) registra en la deducción celular de Michelet y en la geometrización de Erdmann. Rosenkranz había visto el peligro antes de que se dieran los casos.
Su posición en la recepción
Lo que hace de manera distinta: escribe un libro donde Hegel tenía parágrafos — es decir, aquello que el propio Hegel había dejado pendiente. Y lo llama «Psicología», con el subtítulo como aclaración: o la ciencia del espíritu subjetivo.
Lo que hace mejor: la concisión. «Él es solo lo que hace» es una fórmula que Hegel no tiene; la derivación cuádruple a partir de «El espíritu es libre» ordena lo que en Hegel está disperso.
Lo que cuesta: la forma de libro obliga al alisamiento. Donde Hegel deja en el parágrafo una contradicción que la nota desarrolla, Rosenkranz tiene que narrar — y el narrar convierte con facilidad los movimientos en estados.