주관적 정신 주해, 제35장
『심리학』, 2판(1843): 방법적 기획
서문은 방어하거나 거부하기를 원하지 않는 체계를 어떻게 다루어야 하는지를 정식화합니다 — 그리고 날카로움을 전혀 잃지 않은 문장들로 그렇게 합니다.
“헤겔의 철학이 세계사의 과정에서 마지막이 아니라는 것을 그는 스스로 충분히 알았고 가장 밝은 유머로 말했습니다. 그러나 진보에 대한 단순한 걱정 때문에 그의 체계에 전혀 착수하지 않고, 그를 통과해 나아가려 하지 않고 그 옆으로 더 높은 관점으로 슬그머니 빠져나가려 하는 것은 뒤집힌 행위입니다.” [1]
그를 통과하지 않고 옆으로 슬그머니 빠져나가기 — 이것은 오늘날까지 지속되는 태도를 정확히 지적합니다. 헤겔을 관통 작업 없이 극복된 관점으로 취급하는 태도 말입니다.
그리고 그 소위 혁신들에 대한 반론은 정확합니다.
“단순한 자리바꿈을 이미 새로운 창조로 간주한다면, 그런 것들은 종종 단지 악화일 뿐입니다. 왜냐하면 사람이 헤겔의 본래 관점에 아직 침투하지 못했고, 그 관점을 알았더라면 그러한 수정들을 불가능하게 만들었을 것이기 때문입니다. 그런데 이제 사람들은 그 수정들 속에서 마치 새로운 이념들을 가진 것처럼 자기 자신을 속입니다.”
여기서 그의 기획 — 이 책의 기획과 같습니다 — 은 이렇습니다. “따라서 나에게는 […] 헤겔을 가능한 한 그의 발꿈치를 바짝 뒤쫓아, 그가 실제로 무엇을 생각했는지를 완전한 규정성으로 우선 알게 되는 것보다 더 가치 있는 일은 없는 듯합니다.”
그리고 세부 작업이 왜 필요한지에 대한 근거: “세부적 정교화, 개별자로의 구체적 전개는 보편자의 진리를 가장 잘 정당화하거나 반박할 것입니다. 비판은 그때 내재적 초월의 귀결일 뿐입니다.”
출발점이 아니라 귀결로서의 비판 — 보편자를 개별자 안에서 수행하는 사람은 한계들을 가지고 오는 대신 그 한계들을 발견합니다. 이것은 이 책이 미헬레트와 에르트만에게 적용한 것과 동일한 명제이며, 다만 로젠크란츠가 1843년에 정식화한 것입니다.
『학문의 체계』(1850): “그는 자신이 행하는 바일 뿐이다”
그의 『학문의 체계』는 제3부에서 정신을 다루며, 그 입구는 이해한 제자가 무엇을 이룰 수 있는지를 보여줍니다.
§ 567은 한 명제로부터 네 가지 귀결을 전개하며, 각각은 동일한 단어로 시작합니다.
“정신은 자유롭다. 따라서 정신은 자신이 직접적으로 스스로가 아닌 모든 것을 자기 안에 관념적으로 정립합니다. 정신이 관통하여 자기 안으로, 자신의 관념성 속으로 지양할 수 없는 타자 존재는 존재하지 않습니다.
정신은 자유롭다. 따라서 정신의 실존 형식은 무한한, 자기로부터 시작하고 자기 안으로 복귀하는 활동입니다. 그는 자신이 행하는 바일 뿐입니다. 그러나 정신의 행함은 자기 밖으로 나감이 아니라, 그가 무엇을 행하든 자신인 한에서 본질적으로 현시입니다.
정신은 자유롭다. 따라서 정신은 동물처럼 감각적 고통만이 아니라 자기 자신과의 분열도 견딜 수 있습니다.
정신은 자유롭다. 정신의 자기규정이 정신으로 하여금, 정신이 관계하는 타자 안에서도 오직 자기 자신으로만 채워지게 합니다.” [2]
이것은 헤겔의 §§ 382 이하를 기억할 만한 형태로 바꾼 것입니다. 분열을 견디는 것으로서의 자유, 규정성으로서의 현시 — 둘 다 헤겔에게 있지만, 분산되어 있고 더 긴 문장들 속에 있습니다.
그리고 “그는 자신이 행하는 바일 뿐이다”라는 정식은 로젠크란츠 자신의 성취입니다. 이는 § 383이 하나의 문장 구조 속에서 전개하는 것을 다섯 단어로 말합니다. 정신에게는 나중에 표출하는 어떤 내용도 없다는 것을요.
이성을 그는 정신에 맞서 예리하게 경계 짓습니다 (§ 570). “이성의 개념을 정신의 개념과 동일시하여, 마치 이 개념이 저 개념 속에 해소되는 것처럼 여기는 것은 오류입니다.” 그리고 1850년에 그랬듯 오늘날에도 필요한 지적으로 말합니다. “이성은 일상생활에서뿐 아니라 학문에서도 가장 크게 남용되는 슬로건 중 하나이며, 사람들은 전혀 비판적이지 않게 ultima ratio를 이미 그 명칭만으로 제시했다고 여깁니다.”
그가 고수하는 차이: “정신은 자연처럼 단지 이성적일 뿐만 아니라, 자유로운 것으로서 이성을 가집니다.” 자연은 이성적이되 그것을 알지 못합니다. 정신은 자신의 이성을 처분할 수 있습니다 — 그리고 그렇기 때문에 그것에 맞설 수도 있습니다.
그가 내용적으로 기여하는 것
두 영역들의 유한성 — 헤겔보다 더 분명하게 규정됩니다.
“주관정신은 유한합니다. 왜냐하면 그는 현상의 측면에서 자연에 묶여 있고, 자신의 직접적 자아성을 우선 지양해야 하기 때문입니다. 이 행함이 그의 자유의 행함입니다. 자신 안에서 자유로운 것으로서 그는 자신의 유한성 안에서 무한합니다.”
그리고 객관정신에 대해서는: “그의 무한성 안에서 그는 또한 유한합니다. 왜냐하면 그는 또한 여전히 개인이고, 자연에 묶여 있고, 제한된 정신성을 가지며, 정신의 이 특수한 형태일 뿐이기 때문입니다.”
두 가지 유한성, 거울상처럼. 주관정신은 자연을 통해 유한하고 자유를 통해 무한합니다. 객관정신은 자신의 행함에서 무한하고, 항상 오직 이 민족, 이 헌법일 뿐이기 때문에 유한합니다.
그리고 학파의 자기비판 — 그가 1843년에 말했고, 미헬레트가 쓰기 전에 미헬레트에게 해당하는 것입니다.
“헤겔의 방법은 […] 무의식적 오류 속에서든, 마지막 심연의 가상을 가장하려는 의도된 의도 속에서든 형식주의로 남용될 수 있습니다. 그렇다면 방법 자체는 도달되지 않습니다. 단지 그 뼈대만 존재할 뿐입니다.”
단지 그 뼈대 — 정확히 [[hegel-natur]] (선택)이 미헬레트의 세포 연역과 에르트만의 기하학화에서 기록한 소견입니다. 로젠크란츠는 그 사례들이 발생하기 전에 그 위험을 보았습니다.
수용사에서 그의 위치
그가 다르게 하는 것: 그는 헤겔이 절들을 가졌던 곳에서 책을 씁니다 — 즉 헤겔 자신이 남겨둔 것을 수행합니다. 그리고 그는 그것을 “심리학”이라 부르며, 부제로 분명히 합니다. 또는 주관정신의 학문.
그가 더 잘하는 것: 간결성입니다. “그는 자신이 행하는 바일 뿐이다”는 헤겔이 가지지 않은 정식입니다. “정신은 자유롭다”로부터의 사중 도출은 헤겔에게 분산되어 있는 것을 정돈합니다.
그 대가: 책 형식은 매끄럽게 다듬기를 강제합니다. 헤겔이 절에서 모순을 그대로 세워 두고 주석이 그것을 전개하는 곳에서, 로젠크란츠는 서사해야 합니다 — 그리고 서사는 운동들을 쉽게 상태들로 만듭니다.