논리학 주해, 제15장
체계적 대조
| 형식 | 규정 근거 | 인과성 | 시간 구조 |
|---|---|---|---|
| 기계성 | 과거(원인 -> 결과) | 선형적, 맹목적 | 과거 -> 현재 |
| 화학성 | 상호 친화성 | 상호적, 변환적 | 동시적 |
| 목적론 | 앞서 취해진 끝 | 끝이 시작을 규정함 | 상정된 목적이 현재의 수단들을 배열함 |
목적론은 화학성의 한계를 극복합니다. 여기서는 목적이 재료를 조직합니다. 처음에 목적은 재료에 대해 외적인 것으로 남습니다. 이 목적이 내적 목적이 되는 것은 이 운동의 끝, 생명으로의 이행에서입니다. 의식이 여기서 결정하지 않는 것. 분명히 해 두어야 합니다. 그렇지 않으면 두 구별이 서로 밀려 들어옵니다. 객관성의 계열은 외적 합목적성에서 내적 합목적성으로 나아갑니다. 여기서 중요한 차이가 바로 그것입니다. 목적론에서는 목적과 재료가 분리되어 있지만, 생명에서는 목적이 대상에 내재합니다. 이때 의식이 관여하는지는 논리적으로 결정적이지 않습니다. “주관적 목적”은 논리적 규정이지 심리학적 사실이 아니며, 유기체는 내적 목적이기 위해 자기 목적을 알 필요가 없습니다.
반성된 목적 정립은 정신에서 비로소 첨가됩니다. 즉 지향(Intentio), “나는 나 자신에게 목적을 정립한다”는 명시적 표현입니다. 이것은 세 번째 단계이지 첫 번째 단계의 정의가 아닙니다. 목적론과 생명을 의식을 기준으로 구별하는 사람은 바로 여기서 일어나는 이행을 놓칩니다. 목적론이 생명으로 이끄는 이유는 바로 내적 합목적성이 의식 없이 가능하기 때문입니다. [KF]
| 단계 | 목적 구조 | 의식 |
|---|---|---|
| 목적론 | 외적 목적 | 논리적으로 결정적이지 않음 |
| 생명 | 내적 목적, 자기목적 | 필요하지 않음 |
| 정신 | 반성된 목적 정립 | 지향(Intentio) |
기계적 운동은 여기에 속하지 않습니다. 무게와 낙하는 헤겔이 기계성 안에서 규정합니다. 심화: 슈테켈러는 이 구별을 언어분석적으로 해명합니다.[1]
목적의 세 계기
논리적 목적론은 외적 합목적성의 구조를 기술한다. 그 전형적 실현은 목적 지향적 행위이다. 내적 합목적성의 구조는 생명에서 비로소 나타난다. 여기서 자연은 이 열에 들어가지 않는데, 방향성을 지닌 운동은 아직 목적 설정이 아니기 때문이다. [KF]
| 계기 | 설명 | 예 (집짓기) |
|---|---|---|
| 주관적 목적 | 이념, 아직 실현되지 않음 | “나는 집을 짓고자 한다” |
| 수단 | 목적이 도구 속에서 객관화됨 | 벽돌, 도구, 노동자 |
| 실현된 목적 | 이념과 현실성이 통일됨 | 완성된 집 |
수단에 대한 헤겔의 말: “쟁기는 그것을 통해 마련되는 직접적 향유들과 목적들보다 더 존귀하다” (TWA 6, 453). 수단은 실현된 목적보다 더 지속적이다. 쟁기날들은 그것들이 가능하게 한 수확들보다 더 오래 남는다. 도구는 인간적 목적을 개별적 사용 너머로 보존한다. 수단의 결핍: 수단은 저항적이다——망치에는 제 무게가 있고, 나무에는 제 나뭇결이 있다. 목적은 수단의 고유한 논리를 존중해야 한다.
여기서 논리적 구조로 나타나는 것은 동시에 인간 노동의 기본 형식이다: 노동하는 사람은 자신에게 목적을 세우고, 수단을 선택하며, 그렇게 함으로써 세 가지 자연을 동시에 변화시킨다——외적 자연, 사회, 그리고 자기 자신을. [[kapitalismus-einfuehrung:2]] (선택 사항)는 이를 논리적 전제 없이 전개한다. 그리고 수단이 개별 목적보다 더 지속적이기 때문에, 수단은 역사의 담지자가 된다. 도구, 절차, 제도는 더 이상 아무도 특별히 의도하지 않는 목적 설정들을 전승한다.
헤겔은 목적론이 앞선 두 형식으로부터 무엇을 이어받는지를 말하는데, 그것은 단순한 합산이 아니다. 목적론적 관계는 “기계론과 화학론의 통일이다. 목적은 다시 기계적 객체처럼 자기 안에 완결된 총체성이지만, 화학론에서 드러난 차이의 원리에 의해 풍부해져 있다.” [2]
따라서 목적은 기계론으로부터 완결성을 지닌다——그것은 그 자체로 하나의 전체이며, 자신이 무엇인지 존재하기 위해 다른 것에 의존하지 않는다. 목적은 화학론으로부터 차이를 지닌다——그것은 자기 맞은편에 서 있는 객체와 관계한다. 이 둘이 합쳐져 목적을 행위할 수 있게 만든다. 자체적으로 규정되어 있는 것만이 목적을 가질 수 있고, 다른 것을 향해 있는 것만이 그 목적을 실행할 수 있다.
이에 더해 같은 전승에서 나오는 경고가 하나 있다. 기계론은 “반성이 대상적 세계를 고찰할 때 우선적으로 제시되는 바로 그 범주이기도 하다” —— 그리고 반성은 거기에 즐겨 머문다. 이것은 14장이 실천적으로 전환했던 진단을 헤겔 자신의 말로 옮긴 것이다.[2:1]
이성의 간계
목적은 직접 관철되지 않고, 객체들을 서로 맞서게 이용합니다. “이성은 강력한 만큼 간교하다”(『엔치클로페디』 1권, § 209 추가). 이성은 자신을 닳게 하지 않으면서 기계적·화학적 과정들을 자기 복무에 둡니다. 이를 직접 수행해 보십시오. 농부는 곡식을 원합니다. 그는 맨손으로 쟁기질하지 않고 소를 쟁기 앞에 멍에를 맵니다. 소는 자기 고유의 힘(근력, 고랑 끝의 먹이에 대한 배고픔)을 따릅니다. 농부는 자신을 소모하지 않으면서 이 힘들을 자신의 목적을 위해 사용합니다. 이것이 간계입니다. 수단들은 고유의 법칙에 따라 작동하지만, 결과는 목적에 복무합니다.
강의 필기록들은 인쇄된 텍스트에서 쉽게 간과되는 규정을 분명히 드러냅니다. 간계가 대가로 치르는 것은 수단이라는 점입니다. 코르봉 1824년 필기록은 이렇게 기록합니다. “외적 수단은 희생되고, 바로 이 희생 속에서 목적이 실현됩니다.” [3] 켈러 1825년 필기록은 더 날카롭게 말합니다. “수단은 소모됩니다. 왜냐하면 목적이 외적 객관성과 관계하기 때문이며, 재료는 가공되고 변화됩니다.” [4] 롤린 1829년 필기록은 그 관계를 이렇게 부릅니다. “따라서 수단은 목적에 직접적으로 종속되어 있습니다.” [5]
이것이 논리적 구조입니다. 그리고 이 구조는 수단이 소나 쟁기일 때에만 무해합니다. 인간이 수단이 되는 순간, 같은 문장은 다른 것을 기술합니다. 헤겔 자신은 여기서 이 귀결을 이끌어내지 않습니다. 그것은 법철학과 자본주의 비판에서 실현되는데, 거기서 욕구들의 체계는 노동하는 이들을 수단으로 요구합니다. 비교: [[kapitalismus-einfuehrung:15]] (선택). [KF]
반대 검증: “간계”라는 말이 도대체 성립하기는 하는 것입니까? 이 말은 무엇인가를 계획하는 이성을 상정합니다. 냉정하게 말하면 이 형상은 단지 다음을 뜻할 뿐입니다. 목적은 수단의 고유법칙성을 거슬러 작업하는 대신 그것을 이용할 때 더 많은 것을 달성한다는 것입니다. 이것은 형이상학이 아니라 모든 기술의 기본 형식입니다. 이 정식이 그 너머로, 역사가 누구도 세우지 않은 목적들을 추구한다고 주장한다면, 그것은 정확히 마르크스가 헤겔에서 비판한 신비화입니다.
수단이 인간인 순간 이 형상에는 불편한 이면이 생깁니다. 타인의 힘을 강제하지 않으면서 자기 목적을 위해 동원하는 사람은, 즉 그들의 고유한 이해관계가 어차피 그들을 이 방향으로 움직이기 때문에 그렇게 하는 사람은, 동일한 간계를 실행하는 것입니다. 그것이 협력인지 착취인지는 구조가 결정하지 않습니다. 다른 사람들이 목적을 함께 규정하는지가 결정합니다. [[kapitalismus-einfuehrung]] (선택)은 임노동에서 이를 전개합니다. 쟁기는 닳고, 소는 지칩니다. 그러나 농부의 계획은 아무 영향도 받지 않으며 내일 다시 반복될 수 있습니다. 물의 중력이 방앗간을 돌리고, 수증기의 팽창이 기계를 움직입니다. 두 경우 모두 목적은 그 자체로는 아무것도 원하지 않는 자연력을 이용하고, 그것들을 자신의 결과가 나오도록 조정합니다. 사회적인 것에서: 애덤 스미스의 보이지 않는 손은 이성의 간계에 대한 (불완전한) 한 버전입니다. 시장 참여자들의 사적 이해관계는 시장을 통해 조정되어 (이상적으로는) 어느 개인도 의도하지 않았던 결과가 생겨납니다.
간계의 변증법적 이면: 목적이 이용하는 수단의 고유법칙성은 목적 자신에게로 되돌아설 수 있습니다. 인간이 자연을 지배하기 위해 개발한 기술은 그 자체로 인간을 지배하기 시작합니다. 마르크스는 가장 첨예한 형태를 보여줍니다. 단순 교환(W-G-W, 상품—화폐—상품)에서 사용가치 사이의 중립적 수단으로 기능하는 화폐는, 자본주의적 형식(G-W-G’, 화폐—상품—화폐’)에서는 자기목적이 됩니다. 인간의 욕구 충족을 위한 수단으로 투입되어야 할 화폐가, 모든 것이 그 아래 종속되어야 하는 척도가 됩니다. 바로 화폐가 구체적 사용가치들로부터 추상하기 때문에, 화폐는 자립화하여 자신이 섬겨야 할 목적들을 자기 아래 묻어 버릴 수 있습니다. 이것은 이성의 간계에 대한 잘못된 적용이 아닙니다. 여기서 수행된 전개에서는 오히려 헤겔의 수단 분석에 대한 변증법적 이면이 드러납니다. [KF] 수단을 유용하게 만드는 그 고유법칙성이 동시에 수단을 위험하게 만드는 것입니다. 논리학은 여기서 비판을 위한 도구함을 제공합니다. 목적론은 이 전도가 왜 단지 악의에 의해서가 아니라 구조적으로 가능한지를 보여줍니다.
외적 합목적성과 내적 합목적성
외적 합목적성: 목적이 외부에서 옵니다. 도구는 사용자에게 복무합니다. 유용성 사고에 대한 헤겔의 날카로운 비판은 이렇습니다. 모든 것을 단지 수단으로만 간주하는 것은 자기목적성을 놓칩니다. 자연은 인간을 위해 존재하지 않습니다. 다른 인간들은 우리의 목적들을 위해 존재하지 않습니다. 계몽은 모든 것을 수단으로 만들었고, 그로써 모순에 빠졌습니다. 자기목적이 없다면 수단은 도대체 무엇을 위한 수단입니까?
내적 합목적성: 유기체는 자기 자신에게 목적입니다. 유기체는 다른 무엇을 위한 수단이 아니라, 자기 자신을 조직합니다. 각 기관은 전체에 복무하고, 전체는 각 기관에 복무합니다. 목적과 수단이 합치합니다. 이것이 생명의 이념으로의 이행입니다.
이 구별의 실천적 귀결: 관계가 인간을 그 안에서 오직 수단으로만 등장하도록 짜여 있다면, 거기에는 개인의 도덕적 잘못이 아니라 외적 합목적성의 구조가 있는 것입니다. 헤겔의 법철학은 그러한 구조에서 시작하지 않습니다. 인격은 처음부터 자유로운 존재로 승인받아야 한다는 요구를 포함합니다. 문제는 이 승인이 처음에는 추상적으로 남아 있고, 자기 실현의 조건들을 아직 포함하지 않는다는 데서 비로소 생깁니다. 즉 추상적 법에서 도덕을 거쳐 인륜으로 나아가는 운동입니다 ([[hegel-recht]] (선택)). 다른 사람들을 자기목적으로 승인하는 것, 그리고 질서가 이를 체계적으로 막을 때 무슨 일이 일어나는지는 [[kapitalismus-einfuehrung]] (선택)이 전개합니다.
목적론, 자유와 역사 — 중요한 해명
널리 퍼진 오해는 헤겔이 목적론적 역사철학을 주장한다고 말합니다. 그 철학에서는 세계정신이 역사를 통해 자신을 실현하고, 인간은 우주적 과정의 한낱 도구에 불과합니다. 이것이 헤겔의 입장이라면, 이는 부자유의 철학일 것입니다. 그러나 여기서 우리가 전개한 목적론은 객관성 범주입니다. 그것은 합목적적 과정들의 논리적 구조를 보여줄 뿐, 그 이상도 이하도 아닙니다. 그것은 누가 목적들을 세우는지, 어떤 목적들이 정당한지, 혹은 우주적 궁극목적이 존재하는지에 대해 아무것도 말하지 않습니다. 결정적인 핵심은 다음과 같습니다. 목적론이 무엇인지 이해하는 인간은 더 이상 목적론에 내맡겨져 있지 않습니다. 그는 물을 수 있습니다. 나의 목적들은 나의 목적들인가 — 아니면 나는 그것들을 반성 없이 받아들인 것인가? 바로 그것이 자유이지, 부자유가 아닙니다.
체계와 수행 —— 하인리히의 이중 관점을 세부적으로
| 형식 | 체계로서 | 수행으로서 |
|---|---|---|
| 기계론 | 기계, 관청, 인프라 | 일상적 절차, 운송, 규칙 집행 |
| 화학론 | 생태계, 시장, 사회적 네트워크 | 반응, 교환, 대화 |
| 목적론 | 유기체, 조직, 프로젝트 | 행위, 노동, 계획 수립 |
체계를 변화시키려는 사람은 양 측면 모두를 시야에 두어야 합니다. 구조만 바꾸는 것(새로운 조직도)으로는 충분하지 않습니다——수행 또한 바뀌어야 합니다(새로운 실천들). 그리고 반대로, 구조를 건드리지 않은 채 행동만 바꾸려는 것은 효과가 없습니다.
슈테켈러는 객관성론을 행위이론적으로 읽습니다[6]——자연의 단계들로서가 아니라 설명 형식들로서 말입니다:
| 형식 | 슈테켈러의 해석 | 우리의 확장 |
|---|---|---|
| 기계론 | 이해 없는 규칙 지배적 행위 | 언어 이전의 구조들 또한 |
| 화학론 | 인격적 역할들의 논리(아버지/자녀, 구매자/판매자) | 언어 이전의 친화성들 또한 |
| 목적론 | 노동과 도구의 논리 | 비언어적인 목적 설정 형식들 또한 |
우리가 일치하는 지점: 슈테켈러의 탈존재론화는 가치가 있습니다——형식들은 논리적 구조이지, 소박한 자연 단계가 아닙니다. 우리가 확장하는 지점: 언어적으로 매개된 실천들에 대한 슈테켈러의 집중은 일방적입니다. 언어 이전의 존재들도 이러한 구조들을 보여줍니다——언어는 완전한 형식에는 결정적이지만, 모든 형식에 결정적인 것은 아닙니다.
인터페이스와 범주 오류 —— 현실은 복잡하다
거의 모든 실제 시스템은 동시에 여러 형식을 드러냅니다. 한 기업은 기계적(인프라, 회계)이고, 화학적(팀 역학, 기업 문화)이고, 목적론적(전략, 비전)입니다 —— 서로 다른 층위에서, 서로 다른 시점에. 어느 층위에서 어떤 형식이 지배하는지를 알아보는 능력은 **범주 오류(範疇誤謬)**를 방지합니다: 사회적 시스템을 기계적으로 다루는 것(“우리가 올바른 구조만 갖추면……”)은 인간이 톱니바퀴가 아니라는 사실을 잊습니다. 기계적 시스템을 목적론적으로 해석하는 것(“자연은 계획을 가지고 있다”)은 진화가 의식적인 설계자가 아니라는 사실을 잊습니다. 목적론적 시스템을 화학적으로 환원하는 것(“의식은 그저 화학일 뿐이다”)은 창발(創發)을 놓칩니다. 대부분의 문제는 인터페이스에서 —— 서로 다른 시스템 논리가 만나는 바로 그곳에서 발생합니다. 구성 요소만이 아니라 인터페이스에 투자하십시오.
객관성의 한계 — 이념으로의 이행
객관성은 무엇을 성취했는가? 개념은 머릿속에 있지 않고 현실성은 저 바깥에 있지 않다. 범주적 구조들은 객관성의 경험 속에서 드러난다. 최고의 형식—내적 합목적성—은 자기 자신이 목적인 체계를 보여 준다. 무엇이 아직 결여되어 있는가? 의식이 아니다—그것은 16.1이 경고하는 바로 그 오류일 것이다. 근거는 분리 자체에 놓여 있으며, 그 근거는 존재 논리학에서 알려진 형태를 지닌다. 목적과 객체가 서로 외재적인 한, 유한한 합목적성과 유한한 객관성 사이에는 나쁜 무한성이 생겨난다.[7] 달성된 모든 목적은 다음 단계의 수단이 되고, 모든 결과는 또 다른 결과를 불러일으키며, 그 계열은 자기 자신에게 복귀하지 못한다. 집이 서면 지붕이 필요하고, 지붕에는 기와가 필요하고, 기와에는 가마가 필요하다.
이것은 분주한 활동에 대한 도덕적 반론이 아니라 논리적 반론이다. 중단되지 않는 계열은 아무것도 규정하지 못한다. 그러나 목적이 대상에 내재하는 곳에서는 그 계열이 끝난다—그 계열이 소진되었기 때문이 아니라, 자기 안으로 되돌아 들어가기 때문이다.
이념은 바로 이것을 해결한다. 여기에서는 목적이 대상에 내재한다. 기관들은 소모되는 수단이 아니라, 그것들을 유지하는 연관을 유지하는 계기들이다. 유기체가 이것을 알지 못한다는 사실은 그 점을 바꾸지 않는다—앎은 정신에 이르러서야 비로소 첨가된다.
이념으로의 범주적 도약: 객관성론의 객체들은 타자를 위하여 존재한다—행성은 태양 주위를 돌지만 자기 자신을 위하여 돌지는 않는다. 생명은 자기 자신과 관계한다. 그것은 자기목적이다. 그 과정들은 자기 자신의 보존에 봉사한다. *자기-*는 신비한 부가물이 아니라 구조적 성질이다. 자기관계를 지닌 체계는 더 이상 단지 객체가 아니라 주체이다—자기 자신과 관계하고, 자기를 위하여 추구하며, 자기로부터 작용한다. 이념은 이어서 세 단계로 전개된다. 생명(직접적 통일, 무의식적), 인식과 의지(분열된 통일, 의식적이지만 분열됨), 절대 이념(인식된 통일, 방법이 자기 자신을 의식하게 됨).
회고: 단계적 서열로서의 객관성
| 기계성 | 화학성 | 목적론 | |
|---|---|---|---|
| 관계 형식 | 외적이고 무차별적 | 구성적, 양극적 | 합목적적, 조직적 |
| 반성 형식 | ≈ 정립적 (동어반복) | ≈ 외적 (차이) | ≈ 규정적 (통합) |
| 저항 형식 | 장애물로서의 객체 | 보완물로서의 객체 | 재료로서의 객체 |
| 결핍 | 선택성 없음 | 산물은 죽어 있음 | 목적이 빗나갈 수 있음 |
| 이득 | 자기조직화 | 창발 | 자유 |
우리가 헤겔과 달라지는 지점(투명성):
| 지점 | 헤겔 | 우리 | 근거 |
|---|---|---|---|
| 세 층위 구조 | 암묵적 | 명시적으로 수행됨 | 교수법적 명료성 |
| ‘모순’ 대신 ‘결핍’ | 모순, 부정 | 결핍, 불완전성 | 신비화 회피 |
| 현대적 사례 | 19세기 | 21세기 사례도 포함 (DNA, 인터넷, 인공지능) | 현재화 |
| S³-구조 | 발생적-순차적 | 체계적-병렬적 | 더 명료한 구조 |
비판적 자기 반성: 이 세 형식들은 경직된 범주들이 아니라 반성의 단계들이다. 실제 체계들을 이 형식들에 배정하는 일은 기계적 적용이 아니라 판단력을 요구한다. 존재론적 물음(사유 형식인가 존재 구조인가?)은 철학적으로 여전히 논쟁적이다——우리는 이 구조들이 과정 속에서 실현된다고, 곧 단지 주관적이지도 않고 단지 객관적이지도 않다고 논증한다. 그리고: 왜 객관성에서 도출되는 추가적인 텍스트 기준들은 없는가? 이 세 형식들은 영역 특수적이기 때문이다——그것들은 모든 텍스트에 보편적으로 적용되는 것이 아니라 특정한 내용 영역들에 대해 타당하다. 보편적 기준들은 존재논리와 본질논리에서 나오는 기준들로 남는다.
이 부분이 헤겔을 넘어 성취하는 것: (1) 각 객관성 형식에 대한 체계적 세 층위 발현(자연/생명/정신). (2) 하버마스-루만 논쟁의 해소로서 하인리히스의 체계/수행 이중 관점. (3) 화학성에서 목적론으로의 패러다임적 이행으로서의 DNA. (4) 일관된 방법적 경고: 작동함 ≠ 정당성.
객관성을 위한 실천적 도구들
진단 도구: 하나의 체계를 분석해 보십시오. 그 체계는 주로 기계적입니까(부분들이 교환 가능하고, 분해 가능하며, 규칙들이 고정되어 있음)? 화학적입니까(친화성들, 창발, 질적 전환들)? 목적론적입니까(목적들, 자기조직화, 목표지향성)? 아마도 그 체계는 여러 형식을 보여줄 것입니다.
이로부터 실천적으로 무엇이 귀결됩니까? 먼저 어떤 형식이 지배적인지, 그리고 거기서 어떤 문제들이 발생하는지가 물음입니다. —— 구성체는 모든 점에서 결핍되어 있는 경우가 드물고, 진단이 어디에 착수해야 할지를 결정하기 때문입니다. 기계적 측면이 결여되어 있다면, 구조들을 분명히 하고 절차들을 확정해야 합니다. 화학적 측면이 결여되어 있다면, 참여자들이 나란히 작업하는 대신 서로에게 의존하게 되는 관계들이 필요합니다. 목적론적 측면이 결여되어 있다면, 목적들을 분명히 하고 피드백을 마련하여 구성체가 스스로를 교정할 수 있게 해야 합니다.
그런 다음에는 동일한 검사를 한 번 더 해야 합니다. 왜냐하면 개입은 구성체를 바꾸고, 그와 함께 진단도 바꾸기 때문입니다. 이전에 결여되어 있던 것이 이제는 과잉으로 존재할 수 있습니다.
복잡성 도구: 복잡한 문제들의 경우 세 차원 모두를 점검하십시오. (1) 기계적 기반을 확보하십시오 —— 기반시설은 작동합니까? (2) 화학적 역동성을 가능하게 하십시오 —— 부분들이 상호작용할 수 있습니까? (3) 목적론적 방향 설정을 마련하십시오 —— 목적들은 분명합니까? 한 차원이 결여되어 있으면, 그 체계는 실패하거나 차선에 머물 것입니다.
세 가지 형식의 이데올로기 비판적 차원
각각의 객관성 형식은 인식되어야 할 고유한 착취 잠재력을 지닙니다: 기계성(機械性)——지구적 공급망, “인적 자원”, 긱 이코노미: 요소들의 무차별성(無差別性)이 착취를 가능하게 합니다(사람은 톱니바퀴처럼 대체 가능합니다). 질문: 이 무차별성은 누구에게 이익이 됩니까? 화학성(化學性)——플랫폼 경제, 소비 이데올로기, 독성 집단 역동: 결합의 강도가 착취를 가능하게 합니다(진정한 상호성이 없는 모의된 승인——소셜 미디어는 연결하지만, 그것도 플랫폼의 조건들 위에서입니다). 목적론(目的論)——사실적 강제들, TINA(There Is No Alternative), 신자유주의적 자기최적화: 정립된 목적이 주어진 것처럼 나타납니다——목적론적 은폐입니다. 자기 자신의 기업가 = 외견상의 자기결정이지만 실제로는 타자의 목적들에 대한 예속입니다.
마르크스의 통찰들을 세 가지 형식에 적용해 보면: 기계성 -> 외적 구조 비판(파업, 조직화). 화학성 -> 의식화(내면화된 이데올로기에 대한 계몽). 목적론 -> 대안적 목적 설정(가치 증식 대신 삶). 이 세 가지 비판 형식은 모두 필요합니다——그중 하나만으로는 충분하지 않습니다.
3.3부: 이념 — 생명, 인식, 절대적 방법
무엇에 관한 것인가? 사유와 현실성이 어떻게 함께 만나는가 하는 물음, 즉 생명적인 것(스스로를 유지하는 것)에서, 인식(세계를 개념적으로 파악하는 것)에서, 그리고 방법(스스로를 꿰뚫어 보는 것)에서 어떻게 만나는가 하는 물음에 관한 것이다. 이것은 학문적 논의에 그치지 않는다. 결국 진리가 실제로 무엇을 의미하는지의 물음에 관한 것이다.
조직 원리
이념은 개념과 객관성의 통일이다——사후적 종합이 아니라, 자기 자신을 산출하고 유지하며 전개하는 과정으로서의 통일이다. 운동은 증가하는 의식성의 세 단계로 진행된다: 생명(직접적 자기관계——왜인지 알지 못한 채 자신을 유지함), 인식과 의지(분열된 자기관계——분리된 관점들로서의 이론과 실천), 절대 이념(방법의 자기인식——논리학은 자신의 고유한 운동 형식들을 의식하게 된다).
같은 책, 739쪽 이하: 식물과 동물의 행동에 대한 단지 객관적인 텔로스는 아직 주관적으로 파악된 목적도, 의도도, 지향도 아니며, 다만 충동과 노력하는 욕구일 뿐입니다. 칸트에서 이 구별의 유래에 관해서는 같은 책, 756쪽입니다. ↩︎
코르봉 필기록, 1824년 강의, § 158에 관해: GW 23.1, 301쪽입니다. ↩︎
켈러 필기록, 1825년 강의, § 158에 관해: GW 23.1, 397쪽 이하입니다. ↩︎
롤린 필기록, 1829년 강의: GW 23.2, 639쪽입니다. ↩︎
같은 책, 710쪽 이하(기계론을 설명 형식으로) 및 765쪽(목적론이 기계론과 화학론의 진리라는 점, 목적 없는 과정들은 오직 생명과의 차이에서만, 생명은 오직 인격적 개인들의 정신적 삶과의 차이에서만 이해되기 때문이다). ↩︎
Maybee, Picturing Hegel, 이념으로의 이행에 관하여: “The externality or opposition between the subjective purpose and the object leads to a spurious infinity between finite purposiveness and finite objectivity.” ↩︎