논리학 주해, 제16장
세 가지 S³-과정
객관성의 여러 형식이 분리된 채로 보여 준 것을, 생명은 자기 자신을 유지하는 통일로 만든다. 세 가지 과정은 생물학적 서술이 아니라, 모든 영역에서 살아 있음이 무엇을 뜻하는지에 대한 체계적 재구성이다. 헤겔은 생명을 연속적으로 구분한다——살아 있는 개별자, 생명과정, 유(類); 이것을 여기서 세 가지 병렬적으로 작용하는 과정으로 파악하는 것은 그의 텍스트를 넘어서는 변형이다. [KF]
자기분화(自己分化) ——살아 있는 것은 내부로부터 기능적으로 서로 관계된 부분들로 분화한다. 유기체는 자기 자신의 기관들——심장, 허파, 간——을 산출하며, 이 기관들은 상호작용 속에서만 생존 가능하다. 이것은 내적인 특수화(9장)가 살아 있는 형식으로 나타난 것이다: 전체가 부분들로 분화하고, 그 부분들은 전체를 위한 수단으로서 협력한다. 심장은 유기체 안에서만 심장이고; 유기체는 기관들을 통해서만 산다. 조직의 경우: 오로지 자기 자신만을 위해 일하는 부서는 더 이상 진정한 기관이 아니다. 마찬가지로 살아 있는 언어는 내부로부터 자신의 기능적 부분들로 분화한다: 주어, 술어, 목적어——문장 전체 안에서만 자신의 기능을 갖는 부분들이다. (외적으로 여러 종들로 나뉘는 외적인 특수화와 혼동해서는 안 된다——방언은 보편자의 특수화일 것이다. 자기분화는 내적 분절을 뜻한다.)
외적인 특수화에 관해: 살아 있는 것은 유/종 관계 또한 보여 준다. 보편자(유)는 여러 종들 속에서 실현된다. 개는 자기 유의 표본으로서만 개이고; 유는 구체적인 개들 안에서만 현실적이다. 인식의 경우: 참된 통찰은 집단적 지식의 개인적 전유를 통해 생겨난다——단순한 주관적 의견도 아니고 익명적 학문도 아니다.
자기유지(自己維持) ——살아 있는 것은 환경 에 맞서서, 그리고 환경 을 통해서 자기 자신을 유지한다. 이것은 유기체/환경 관계다: 그것은 낯선 것(음식, 정보, 비판)을 동화하고 그것을 자기 자신의 것으로 변형한다. 자기유지는 차단이 아니라 타자와의 생산적 교류다. 유기체는 음식을 대사하고, 민주주의는 반대 의견을 처리하고, 학문은 변칙 사례를 동화한다. 결정적인 것은: 질료가 끊임없이 교체됨에도 불구하고 동일성이 유지된다는 점이다——수년이 지나면 당신 신체 분자들의 대부분은 교체되지만, 당신은 당신으로 남는다.
자기지양(自己止揚) ——살아 있는 것은 자기 자신을 넘어선다. 개별 유기체는 죽고, 유는 재생산한다. 하나의 이론은 더 나은 이론에 의해 대체되지만, 유효한 것은 보존한다. 이것은 삶의 실행 속에서 이루어지는 헤겔의 지양이다: 부정(개별자는 소멸한다), 보존(구조는 남는다), 고양(유가 발전한다). 자기지양은 자기 파괴가 아니라 자기 초월이다.
이중의 반영: 생명은 논리가 개념적으로 전개하는 것을 직접적으로 보여 준다. 반대로 논리는 생명이 수행하는 것을 명시적으로 펼친다. 이 구조는 모든 자기 유지적이며 발전 능력이 있는 체계——유기체, 제도, 이론, 개념——에 타당하다. 개념 논리로의 소급: S³-과정들은 9장의 내적 및 외적 특수화가 살아 있는 형식으로 나타난 것이다. 자기분화는 내적 특수화(기관들)와 외적 특수화(종들)를 실현한다. 자기유지는 둘 다 타자와의 교류 속에서만 살아 있음을 보여 준다. 자기지양은 살아 있는 것이 모든 개별적 실현을 넘어선다는 것을 보여 준다. 개념 논리에서 여전히 추상적이었던 것이 여기서 구체적이 된다.
확장된 생명 개념
S³-구조는 생물학에 국한되지 않지만, 그것에는 한계가 있다:
| 체계 | 자기분화 | 자기유지 | 자기지양 | 지위 |
|---|---|---|---|---|
| 유기체 | 기관, 조직 | 물질대사, 면역체계 | 생식, 죽음 | 전형 |
| 학문 | 분과학문, 방법 | 변칙 사례 처리 | 패러다임 전환 | 유비 |
| 사회 | 분업, 제도 | 법, 경찰, 문화 | 개혁, 혁명 | 유비 |
| 생태계 | 생태적 지위, 먹이사슬 | 균형 | 진화 | 경계 사례 |
중요한 제한: 체계들은 살아 있고 정신적인 주체들의 자기 관계를 위한 가능 조건이다——그것들은 그 자체 주체가 아니다. 체계와 주체의 혼동에는 정치적 귀결이 따른다: 경제를 하나의 유기체처럼 취급하는 사람은, 사는 것은 인간들이지 경제가 아니라는 사실을 망각한다.
논리학이 생명에 대해 해내는 것 — 그리고 해내지 못하는 것
여기서 경계를 그어야 한다, 그렇지 않으면 이 절이 생물학으로 오해된다. 논리학은 묻는다: 하나의 체계가 생명이라 불리기 위해 구조적으로 무엇이어야 하는가? 그것은 DNA가 어떻게 기능하는지, 종이 어떻게 진화하는지, 물질대사가 어떻게 작동하는지를 묻지 않는다.
그것이 해내는 것은 구조 조건이다: 단순한 대타존재 대신 자기관계, 자기분화, 통일을 유지함, 환경과의 대립에서 자기보존, 새로운 것의 산출을 통한 자기지양. 이 조건들은 모든 가능한 생명에 타당하다 — 지구의 탄소 기반 생명만이 아니라.
그것이 해내지 못하는 것: 생명이 어떤 요소를 필요로 하는지, 어떤 종이 있는지, 진화가 어떻게 진행되는지, 유기체가 얼마나 사는지. 그것들은 경험적 물음이다.
헤겔 자신은 항상 이 경계를 지키지 않으며, 그것은 공개적으로 말해야 한다. 그의 자연철학은 극복된 경험적 주장을 담고 있다 — 그는 원자론을 거부하고 종의 진화를 알지 못하며, 생명체의 단계적 연속을 역사적 질서가 아니라 개념적 질서로 이해한다. 논리적 구조는 그로부터 독립적이다: 생명체가 자신을 분화하고, 보존하고, 지양한다는 것은 지양이 계통발생적으로 진행되고 단지 유(類) 안에서만이 아니라도 타당하다. 헤겔의 생명 논리학을 받아들이고 그의 자연철학을 폐기할 수 있다. [KF]
헤겔이 진화를 거부한 이유 — 그리고 그의 논리학이 그것을 지탱하는 이유. 그 이유는 무지가 아니었다: 라마르크는 1809년에 출판했고, 헤겔은 그를 알았다. 그 이유는 체계적이었다. 그의 시대의 진화 이론들은 발달을 외적 적응을 통해 설명했다 — 사용과 비사용, 획득형질의 유전, 환경의 압력. 이것은 외적 원인작용이며, 헤겔은 그 안에서 바로 자신이 기계론에서 비판하는 것을 인식했다: 사물이 스스로 아무것도 하지 않는 관계.
그 반론은 그의 시대의 이론들에는 적중했다. 1859년의 다윈의 메커니즘은 다르게 구축되어 있으며, 자기지양의 구조를 갖는다: 보존 — 유전은 유지된 것을 전달한다; 극복 — 변이와 돌연변이는 현존 자체로부터 차이를 산출한다; 고양 — 선택은 지탱하는 것을 관철시킨다. 변이는 외부에서 오는 것이 아니라 생식에서 온다; 선택은 외래의 권력이 아니라 종과 그 조건들의 관계다.
강의에서 나온 두 번째 이유 — 그리고 그것이 더 무겁다. 헤겔의 유(類) 개념 자체가 불변적으로 사유된다. 1829년 강의: “개체들은 죽어 사라진다. 이 꽃은 단지 지금만이다. 이 참나무는 아마 1000년을 섰을 것이다: 그러나 이 1000년은 단지 지금일 뿐이고, 보편적인 것은 유다: 참나무들, 꽃.”[1] 그리고 다른 곳에서 더 명확히: “개체들은 태어나고 사라지며, 유는 그 안에서 지속하는 것, 모든 것에서 되풀이되는 것이다.”[2]
이로써 헤겔에게서 생명의 자기지양은 유 안에서 사유된다: 개체는 몰락하고 종은 남는다. 다윈에게서는 종 자체가 변한다 — 그리고 바로 그것을 헤겔의 유 개념은 파악할 수 없는데, 그에게 유는 변화가 그에 대해 측량되는 그 무엇이기 때문이다.
이것은 헤겔의 논리학이 진화를 예취했다는 편안한 정보에 대한 반론이다. 그의 구조 보존–극복–고양은 다윈의 메커니즘에 적중하지만, 헤겔 자신이 지속하는 것을 놓는 지점에서 적중한다. 그 수용을 원하는 자는 유 개념을 바꾸어야 한다: 유는 몰락이 그에 대해 측량되는 상수에서, 몰락을 통해 자신을 변화시키는 것으로 된다.
따라서 헤겔의 논리학은 그의 입장이 거부한 것을 허용한다 — 그러나 무료가 아니다. 그 대가는 그가 보편적인 것을 부동의 것으로 여긴 지점에서의 교정이다. [KF]
그 구조는 생물학적 것을 넘어서 지탱하는가?
헤겔 자신이 그 기준을 적용한다. 자연 강의에서 그는 세 과정을 생명체의 단계들에서 검증하며, 그것들이 모든 곳에서 동일하게 발달되어 있지 않음을 발견한다. 식물에서는 그것들이 합치한다: 자신을 형성하면서 동시에 개체를 증식한다 — 형성이 여기서 바로 유 과정이다. “식물에서 하나의 생명 과정의 이 세 과정은 더 단순한 성질이며”, “주관적 일자는 질 속에 잠겨 있다.”[3]
이것은 반론이 아니라 소견이다: 구조는 놓여 있지만 계기들은 아직 분리되어 나오지 않았다. 동물에서야 그것들은 구별된 것으로 선다. 구조를 전용하는 자는 그로써 하나의 패턴을 가진다 — 물음은 모든 세 계기가 있는지뿐만 아니라, 그것들이 구별되어 있는지다.
제20장은 세 과정을 이론, 제도, 생태계에 적용할 것이다. 이것은 먼저 답해야 할 물음을 던진다: 여기서 생물학적 구조가 과도하게 확장되는가?
그 구조는 생명에서 온다 — 그것이 그 기원 영역이며, 헤겔은 체계이론이 아니라 생명의 이념을 전개한다. 비생물적인 것에 대한 모든 적용은 그의 진술을 넘어서며 확장으로 표시되어야 한다. 따라서 물음은 전용해도 되는지가 아니라, 언제 그 전용이 지탱하는지다.
그것은 동일성으로서 지탱하지 않는다: 이론은 유기체가 사는 것처럼 살지 않는다. 그러나 그것은 같은 구조를 보여준다 — 원리, 방법, 적용으로 분절되고, 비판에 맞서 자신을 주장하고 반론을 받아들이며, 그것을 보존하는 새 이론에 의해 극복된다. 이 세 계기 중 하나가 결여되면 전용은 중단되어야 한다: 더 이상 스스로를 갱신하지 않는 행정기구는 죽어가는 유기체가 아니라 계속 돌아가는 기계다. [KF]
네 가지 적용——구조가 지탱하는 곳과 그렇지 않은 곳
세 가지 과정은 검사 도구다. 오늘날 생명에 대한 물음이 제기되는 네 가지 사례, 그리고 검사가 무엇을 산출하는지. [KF]
하나의 이론. 이론은 원리, 방법, 적용들로 분화하고(S¹), 비판에 맞서 자신을 주장하며 반대 의견을 수용하고(S²), 자신을 보존하는 새로운 이론들에 의해 극복된다(S³). 세 계기 모두 존재한다——전이는 지탱하며, 더 이상 반대 의견을 수용하지 않는 이론이 강한 것이 아니라 경직된 것인 이유를 설명해 준다.
하나의 생태계. 1995년 옐로스톤에 재도입된 늑대의 사례: 사슴이 줄고, 초목이 늘고, 비버가 늘고, 습지가 늘었다——그리고 강이 자신의 흐름을 바꾸었다. 검사는 혼합된 결과를 산출한다. 자기유지: 그렇다. 이 체계는 교란 후에 재생한다. 자기지양: 장기적으로, 천이와 공진화를 통해, 그러나 명확한 세대가 없다. 자기분화: 약하다——영양 단계와 생태적 지위들로의 기능적 분절은 있지만, 중심이 없다. 생태계는 경계 사례다: 집합체보다는 많고, 유기체보다는 적다.
전체로서의 지구. 제임스 러브록의 가이아 가설은 지구가 자신의 생명 조건들을 유지하는 자기 조절 체계라고 주장한다. 헤겔은 이를 선취했다: 『엔치클로페디』에서 그는 지구를 “지질학적 유기체”로 전개한다(제2권, §§ 337–342)——주체라는 의미에서 살아 있는 것은 아니지만, 생명의 토대이자 일반적 형식이다. 바다를 그는 “항상 생명으로 분출하려는 도약의 순간에 있는 살아 있는 과정”이라고 부른다.
검사에 따르면 여기에는 생태계에서와 같은 것이, 더 분명하게 타당하다: 자기 조절은 논쟁의 여지가 없지만, 하나의 중심으로의 자기분화는 결여되어 있다. 가이아를 유기체로 취하는 사람은 기준을 넘어서고; 그것을 물리적 과정들의 단순한 집합체로 취하는 사람은 기준에 미치지 못한다.
하나의 기술적 체계. 오늘날의 언어 모델들을 생각하지 말고, 스스로 수리하고, 경험에서 배우고, 변이체를 산출하는 체계를 생각해 보십시오. 자기유지: 기능적으로 그렇다. 자기지양: 변이체들이 자립하게 되는 경우 그렇다——복사본 하나만으로는 아니다.
자기분화에서 단절이 있으며, 이 단절은 의식에 대한 언급보다 더 정확하게 지적되어야 한다. 헤겔은 생명과정을 느껴진 결핍을 통해 규정한다: 유기체는 굶주림으로 고통받는다. 그것은 편차를 등록하지 않는다. 온도 조절 장치가 있는 난방기는 너무 춥다는 것을 알고 난방을 한다——그러나 추위를 느끼지는 않는다. 그것은 자기 모델을 갖지만, 자기 느낌을 갖지 않는다.
이것은 물음에 대한 결정이 아니라 물음의 첨예화다: 세 가지 과정은 생명의 형식을 파악한다. 형식에 자기 느낌이 속하는지, 아니면 이것이 논리가 도달하지 못하는 또 다른 차원인지는 열려 있다——그리고 살아 있는 기계에 관한 담론을 어떻게 평가해야 하는지가 결정되는 것은 바로 이 물음에서다.
이행 근거로서의 암 반론
먼저, 헤겔 자신의 근거. 유(類)는 번식을 통해 자신을 유지한다—그러나 이는 끝이 없는 과정이다. 개체가 개체를 낳고, 그렇게 계속된다. 그로써 다시 *나쁜 무한(惡無限)*이 존재하며, 줄리 메이비(Julie Maybee)는 논리적 귀결을 다음과 같이 지적한다. 끝없는 왕복 운동은 두 항을 모두 미규정 상태로 남긴다. 논리학은 자신의 개념들을 규정해야 한다. 이는 과정이 어딘가에서 자기 자신에게 도달할 때에만 가능하다.[4] 인식에서 과정은 이 일을 수행한다—거기서 유는 자신을 유로 안다.
층위에 대한 예비적 언급: 지금부터 이어지는 내용은 이 이행 자체가 아니라, 동일한 이행에 대한 고유한 근거 제시이다. 이 근거 제시는 규범적 물음을 포함한다—성공적인 삶인가, 기생적인 삶인가?—그리고 바로 그 때문에 생명의 논리를 넘어선다. 생명의 논리는 어떤 윤리도 제공하지 않기 때문이다. 헤겔 자신의 근거는 다른 것이다. 생명은 개념과 객관성의 통일을 수행하지만, 그것을 알지는 못한다. 두 길은 같은 곳으로 이어진다. 다만 이어지는 길은 나의 것이다. [KF]
맹목적인 생명은 정당한 자기 보존과 기생적 자기 보존을 구별할 수 없다. 암은 형식적으로 모든 S³ 기준들을 충족한다—분화하고(전이 병소들은 스스로 혈액 공급을 형성한다), 자신을 유지하며(면역계에 맞서), 번식한다(전이)—그러나 바로 그렇게 하면서 자신을 떠받치고 있는 유기체를 파괴한다. 마찬가지로 파시스트 정권(지도부로 분화하고, 공포를 통해 유지되며, 선전을 통해 재생산된다)이나 기생적 자본주의도 형식적 S³ 기준들을 충족하면서도 전체를 파괴할 수 있다.
이것이 보여준다: 생명은 즉자(卽自)적으로는 충분하지 않다. 성공과 실패를 구별하려면 인식이 필요하다. 반성이 없으면 생명은 맹목적이다—암도 살아 있다. 첫 번째 귀결: 생명의 이념만으로는 어떤 윤리도 정초할 수 없다. 생명의 이념은 인식을 필요로 한다.