論理学注解, 第3章

Kai Froeb

論理学注解, 第9章

9.1〜9.3 本質から概念への移行

相互作用（第7章）は、規定するものと規定されるものという固定した対立が崩壊することを示しました。各項は両方なのです。こうして連関の統一は現存しています——ただしそれは見いだされただけで、それ自体として定立されてはいません。概念はこの自己規定の肯定的形式です。概念は自分の諸差異を見いだすのではなく、それらを自分自身の諸モメントとして定立し、それらのうちで自分のもとに留まります。これが7.11で展開された違いであり、それは決定的です。制御回路は諸項をもっているのであり、概念は諸項を定立するのです。

ヘーゲルの概念は語の意味とは関係がありません。ヘーゲルは概念によって、ある事柄の内的組織構造、すなわちその事柄をそれがそれであるところのものにしているものを考えています。脱神秘化して言えば： 「生命の概念」は私たちによる生命の定義ではなく、（類比として）有機体を組織する遺伝的構造のようなものです。概念についてのヘーゲル自身の像も同じ方向に向かいます。彼は普遍を「自由な力」と呼び、それは自らの他者を包括しますが、「暴力的なものとして」ではなく、その他者のうちで「静かに、自分自身のもとにある」のであり、それゆえ「自由な愛と無制限の至福」とも呼べるとしています（TWA 6, 276 f.）。意図されているのは、どの事物も内的論理をもち、それが諸部分の連関の仕方を規定している、ということです。それは事物があたかも主体であるかのように聞こえます（まさにマルクスが批判した神秘化です）。しかし脱神秘化された核心は冷静なものです。私たちがある事柄を概念把握したいなら、その内的構造を見いださなければなりません——単に外的特徴を列挙するのではなく。

A-B-E構造——論理学の遺伝コード

構造が展開される前に、それを本質論に結びつけるヘーゲルの一文を挙げます。「普遍性、特殊性、個別性は抽象的にとれば、同一性、差異、根拠と同じものである」（エンツュクロペディー第1巻、第164節）。つまりこれらは三つの新しい規定ではなく、第5章からの三つの反省規定なのです——ただし今度は、もはや相互に排除し合わない仕方でです。ヘーゲルはその違いを同じ息継ぎのうちに述べています。反省規定は「それぞれが、対立するものから切り離されて、それだけで把握され、妥当する」はずのものです。これに対して概念においては「その各モメントは直接に、他のモメントから、そして他のモメントとともにのみ把握されうる」のです。

したがって、A、B、Eを新しい用語だと思う人は、ここで同じものが——まさにそれが一体性を保つ段階で——回帰していることを見落としています。

普遍が何であるかを、ヘーゲルは講義で動物と人間の差異によって規定していますが、これ以上簡潔には言えません。「人間は思考し、そして普遍である。しかし人間が思考するのは、普遍が彼にとってある限りにおいてのみである。動物もまた即自的に普遍である。しかし普遍はそれ自体としては動物にとってあるのではなく、ただ常に個別的なものがあるだけである。動物は或る個別的なものを見る。たとえば自らの餌、ある人間などを見る。」[1] 人間だけが、と彼は付け加えますが、そのように自らを二重化して、「普遍が普遍のためにある」ようになるのです。

そのための彼の例はわたしという語です。「わたしが「わたし」と言うとき、私はこの個別的で、まったく規定された人格としての私を意味している。しかし実際には、それによって私は自分について何ら特殊なことを言い表していない。「わたし」はあらゆる他者でもある。」[1:1] 言語のうちで最も個別的な語は同時に最も普遍的な語です——概念が展開される前に、この語から概念を読み取ることができます。

それに加えて、ヘーゲルが1825年に述べる警告があります。それは普遍を扱う際の最も頻繁な誤りを名指ししています。人々は、普遍が特殊を、類が種においてそうであるように含んでいると想像します。「私たちが普遍を抽象的にし、それが特殊を自らのうちに含むという規定を取り去ってしまうと」、残るのは空虚な殻です。[2] 抽象的な普遍は普遍ではなく、その喪失なのです。

この構造は、Systematisches Denken, Kapitel 7（任意）において秩序づけの様式の第一のものとして再び現れます——そこではヘーゲル的前提なしに、誰もが知っている対象に即して展開されます。

それを実行してみてください（実験62）： あなたはこれらの行を読みながら、同時に三つの水準を実行しています。（1）普遍（A）——あらゆる読者に妥当する言語、議論、論理の普遍的構造。（2）特殊（B）——あなたの文化的、伝記的、職業的な見方——あなたがこの人としてこの経験とともにテキストを受け取る特殊な仕方。（3）個別（E）——まさに今、この瞬間、この気分でのあなたの唯一無二の個別的反応。注目してください。特殊（B）はあなたの何らかの特徴ではありません。それはあなたの人間であることから生じる特殊なあり方です——普遍（理性を備えた存在）があなたのうちで自らを体現する諸役割と諸見方です。

民主主義に即したA-B-E構造：A（普遍）——人民の自己統治の原理。この原理は必然的に特定の特殊化を要求します。内的に（諸機関）：あらゆる民主主義は立法する機能（立法府）、執行する機能（行政府）、裁く機能（司法府）を必要とします——これは自己統治の概念そのものから生じます。なぜなら、自らを統治する者は規則を定め、執行し、吟味できるのでなければならないからです。外的に（諸種）：自己統治は直接的（直接民主制——人民がみずから決定する）または媒介的（代議制——人民が決定する代表者を選ぶ）に組織されえます。この区別は選言的なものです。人民がみずから決定するか、あるいは委任するかのいずれかです。E（個別）——まさにいま・ここにあるこの具体的な民主主義、たとえばドイツ連邦共和国。そこでは両方の形式が混ざっています（基本としては代議制であり、州レベルでは直接的要素をもつ）。AがなければBは恣意的です（なぜまさにこれらの機関なのか）。BがなければAは空虚です（自己統治はいかに具体的に実現されるのか）。Eがなければすべてが抽象的です（現実性はどこにあるのか）。三つのモメントは非独立的です——それらは互いにおいてのみ存在します。

論理的な必然性：Aがなければ規定する原理がなく、Bがなければ区別がなく、Eがなければ具体的実現がありません。裏からの検証： その例を受け入れる前に吟味してみてください。主張は、三つの機関が自己統治の概念から必然的に生じるというものでした。それは正しいでしょうか。まさにこの三区分による権力分立は18世紀の発明です。アテナイの民主主義はそれを知りませんでしたが、それでも民主主義でした。また直接制／代議制という選言的区分も、見かけほどきれいではありません——抽選手続きはそのどちらの欄にも属しません。

そこから何が帰結するのでしょうか。A-B-Eがもたないということではありません。そうではなく、必然性は、私がそれを主張した水準にはないのです。必然的なのは、自己統治の原理が現実的であるために特殊化せざるをえないということです——諸機関をもたない自己統治は自己統治ではありません。必然的ではないのは、それがこれらの諸機関であることです。これが、特殊化を要求する普遍と、歴史的に見いだされた特定の特殊化との違いです。

ここで区別しない人は、0.4で警告された仕方で論理を用います。すなわち、成功した叙述があたかも証明として通用してしまうのです。誠実な把握はより弱く、しかしより有用です——A-B-Eは、特殊化のない原理は空虚なままだと言い、それによって、それが実際にどの特殊化をもつのかという問いを立てます。[KF]

A-B-Eは分類ではなく、生きた運動です。普遍は自らを特殊化し、特殊は自らを個別化し、個別は普遍へと帰還します。

特殊——形式論理が理解しないもの

古典的論理は普遍（類）と個別（要素）しか知りません。ヘーゲルは特殊を不可欠な中間項として導入します。形式論理はBを単に部分集合として見ます（何が類に属するか）。ヘーゲルにあっては、特殊は普遍から自らを展開します——それは単なる恣意的な下位集団ではなく、普遍から導出されうるものです。これが単純な集合関係との決定的な違いです。

特殊化の二つの方向： 普遍は二つの仕方で自らを特殊化します。（1）外への特殊化——種へ。 三角形は正三角形、二等辺三角形、不等辺三角形へと特殊化します。完全な選言的分割が可能である場合（AかBかCのいずれかであり、Dはない）、種は普遍から導出可能です。これは論理学、数学、多くの精神的所産ではうまくいきますが、自然ではあまりうまくいきません。なぜならそこでは種が常に類概念から完全に導出できるとは限らないからです。（2）内への特殊化——部分（器官、機能）へ。 有機体は器官へと特殊化し、それらは全体のための手段として協働します。ここでは大概、特殊化がどの要請を満たさねばならないかを示すことができます。身体の諸器官はその生命形式から、組織の各部局はその目的から理解されます。これはその具体的形態の導出とは別のことです——或る生物が実際にもつ諸器官は、生命の概念からではなく、その歴史から帰結します（9.4b参照）。

重要なのは、さまざまなBがAから導出されうることです。その場合にのみ、Bは真正の特殊化であって、外部からの単なる恣意的分類ではありません。

椅子の例——なぜ概念は特徴のリストではないのか： 形式論理は次のように定義します。「椅子とは、四本の脚、一つの背もたれ、一つの座面をもつ座具である」。しかしなぜまさにこれらの特徴なのでしょうか。その選択は寄せ集めのように見えます。ヘーゲルの代替案はこうです。「椅子は座る機会である」——これが上位概念（A）です。特殊化（B）は、現実的条件との連関においてそこから帰結します。座面は、体重が休まらねばならないことから帰結します。背もたれは、上半身を支えから解放するという必要からです。脚は、座面が床から持ち上げられねばならないことからです。そしてさまざまな椅子の形式（事務椅子、玉座、バー用スツール）は、さまざまな座る目的から帰結します。諸部分は恣意的に寄せ集められたのではなく、基本概念から体系的に帰結します。これが内への特殊化（器官）です。種（事務椅子 対 バー用スツール）は外への特殊化です。どちらもAから導出可能です——概念は自らの展開原理を自らのうちにもっています。（それが生きているとは何を意味するかは、生命の理念、第19章で初めて完全に見えるようになります。S³過程——自己分化、自己保存、自己止揚——がこの特殊化の生きた形式です。）

選言的完全性について： 精神の対象においては、導出可能性はいっそう明確に示されます。支配は他者規定（独裁、君主制）と自己規定（民主主義）へと完全に、かつ重なりなく分節されます。第三の可能性は論理的に存在しません。このような完全な選言的分割が、外への特殊化の理想です。

さらなる例：資本増殖の構造（A）は必然的に、生産資本、商業資本、利子生み資本（B）への特殊化を要求します——まさにこれら三つの形式が存在しなければならない理由を示すことができます。

生きた特殊化の例としての人間： 人間の普遍的概念（A——理性を備えた自然的存在）は、あらゆる個別的人間（E）において、同時にさまざまな特殊性（B）において実現されます。さまざまな役割（親、働く人、市民）、さまざまなアイデンティティ（文化的、言語的、職業的）、さまざまな能力。これらの特殊性は普遍の傍らにあるのではなく、普遍を体現します——あらゆる役割は、人間であることの特殊な仕方です。具体的行為における個別的人間（E）は、これらの特殊性を一つの生命遂行のうちで実行します——しかし彼はその総和ではありません。これが細かい話ではなく、理解の可能性を左右するものである理由は、次の次の節が示します。

個別——導出できないもの

概念は自己の特殊化を要求します。そして特殊化の形式は普遍から生じます——どの経験的特殊がその形式を実現するかは、それによっては演繹されません。前の節全体はこの点に基づいています。個別において導出可能性は終わります。そしてそれは方法の欠落ではなく、事柄の規定です。

それを実行してみてください： あなたがよく知っている人のことを考えてください。その人について知っていることを列挙してください——出自、職業、被形成的特徴、信念、帰属。そして問うてください。このリストから、その人がまだ聞いたことのない問いに何と答えるかを予測できるでしょうか。あなたはそれを推測できるかもしれません。しかし知ることはできません。

もっともな反対の立場は社会学のものです。個別は交点として生じる——人のうちで交差する円が多ければ多いほど、その組み合わせはいっそう唯一無二になるとし、唯一性はこの組み合わせにほかならないとします。ゲオルク・ジンメルはこれを社会的円の交差の理論として展開しました。そして叙述としてはそれは或るものを突いています。人間は実際に同時に多くの円に属しており、それが多ければ多いほど、その位置はいっそう取り違えにくくなります。

しかしそれは不十分です。ある人のすべての役割、被形成的特徴、帰属を知る者は、その人がそれらをいかに遂行するかをまだ知りません——どの状況で、どれをどれに対置するのか、それらから何をつくりだすのか、どこでそれらを超えていくのか。そしてまさにそれが個別なのです。それは遂行の仕方であって、遂行されたものの総量ではありません。特殊性のリストから、その相互作用は帰結しません。

その論理的根拠はすでにA-B-E構造のうちにあります。EがAとBから導出可能なら、それは独自のモメントではなく一つの結果であり、構造は三つではなく二つのモメントをもつことになるでしょう。構造が三つをもつということは、まさに次のことを意味します。個別は、他の二つのうちに含まれていない何かを付け加えるのです。それは、概念が単に自らを規定するだけでなく、自らを実現する場です——そして実現は決してすでに規定のうちに含まれてはいません。そうでなければ実現は不要でしょう。

認識にとっての帰結： 個別は導出できるものではなく、経験することしかできません——この人が行い、語ることから。AとBについて知っていることは先行的把握を与えます。それは、他者に近づくための有用な予期であり、それなしにはそもそも始めることができません。しかしそれらは先行的把握であって結果ではありません。しかも両方向へ修正可能です——普遍と特殊についての判断は、個別についての判断と同様に。それらを結果と見なす者は、認識することをやめ、分類し始めたのです。

なぜこれが公正な理解の規則を基礎づけるのか： このことから、他者の立場を批判する前に、その最も強い形式で探し求める義務が生じます——しかも礼儀からではなく、論理的根拠からです。もし他者の立場がその出自、学派、環境から導出可能なら、それを自分で考え出すことができ、問う必要はないでしょう。それが導出可能でない以上、最も強い把握は再構成できず、問い尋ねることしかできません。その代わりにAとBから相手がおそらく考えていることを推論する者は、人格ではなく一つの導出物を批判しているのです——そして確実に、自分がすでに知っていたこと以外の何も経験しません。

これは両方向に妥当します。自分自身の立場もまた、自分の被形成的特徴の単なる総和ではありません。それをそのように受け取る者は、自分の先行的把握を洞察と取り違えているのです。

構造が成し遂げること——二つの誤った対立

論理的構造が支えるかどうかは、それが何を解消するかに示されます。議論のなかでしばしば解決不能と見なされる二つのジレンマは、A-B-Eによってはジレンマではありません。[KF]

普遍的価値か、文化的多様性か。 ジレンマはこうです。普遍的に妥当する基準があるなら、文化的差異はどうでもよい——あるいは諸文化は根本的に異なるのであれば、相互理解は存在しない。A-B-Eによってこの対立は崩れます。すべての人間は理性の普遍的構造に参与し（A）、しかしそれを自らの特殊的出自を通して表現し（B）、個別の人格として実現します（E）。三つの水準のいずれも「本来の」ものではありません。相互理解はAを介して走りますが、それはただBとEにおいてのみ生起します。

個人か共同体か。 個人が第一のものであり、共同体は単なる総和であるか——あるいは共同体が第一のものであり、個人は単なる関数であるか。ここでも同様です。現実的個体性は、普遍的人間性（A）と特殊的帰属（B）が個別的人格（E）へと合流することによって生じます。ここで対立させられているものは、一つの概念の諸モメントです。

注目してください。解消とは何ではないかを。それは二つの立場のあいだの媒介でも、妥協でもありません。ジレンマが生じるのは、それぞれ一つのモメントが全体と見なされるからです——そして三つが互いに排除し合わないことが見えると、ジレンマは消えます（第164節参照）。

概念諸モメント 対 種々のもの

論理的なテスト：あるモメントを、他のものが変化することなしに取り去ることができるでしょうか。種々のものでは、はい（机は、椅子が存在するかどうかに関わりなく机のままです）。概念諸モメントでは、いいえ。各概念モメントは、そのモメントの規定性において概念全体であります。普遍（化学法則）は、可能性としての水という概念全体であります。特殊（H₂O）は規定性として、個別（ここにあるこの水）は現実性として。

シュテーケラーの言語分析的読解

シュテーケラーはヘーゲルの概念論を社会的実践の文法へと翻訳します。[3] 普遍は類ではなく規範です——すべての者に妥当し、すべての者が妥当するものとして承認するもの。特殊は規範の具体的適用です。個別は事例です——まさにいま・ここにあるこの具体的行為。この翻訳が示すのは、ヘーゲルの概念論は浮世離れした形而上学ではなく、私たちが判断し、推論し、行為するときに行っていることの文法である、ということです。

三つの還元——論理的診断

A-B-E構造は精密な診断道具を提供します。特殊（B——文化、性別、民族）を絶対化し、普遍（A——普遍的人間の尊厳）から切り離す人は、AなしのBへの還元を行っています。逆に、普遍を特殊に対抗させる人（「私たちはみな結局同じだ」）は、BなしのAへの還元を行っています。どちらの形式も、A、B、Eの媒介のうちにある真理を捉え損ねています。この洞察は政治的ではなく論理的です。Aなしには社会は共約不可能な集団へと分解します。Bなしには社会は抽象的で画一化されたものになります。Eなしには個々の人間が集団または原理に犠牲にされます。

第三の還元は最も要求が高く、それゆえ還元として認識されることは稀です。それはAとBを合わせたものへの還元です。ここでは差異化の度合いに不足はありません——原理は捉えられ、特殊化は注意深く解きほぐされ、個別者の状況はその枝分かれに至るまで規定されています。ただ、その結果から、これでもうこの人間を知っているのだと結論されるだけなのです。これが9.4bの誤りです。個別はその特殊性の総和ではありません。実践の場では、この還元は対話ではなく診断として現れます——相手は問いかけられずに分類され、相手の反論は分類の裏づけと見なされます。これは情報を十分もつ理論家の職業病ですが、最初の二つはむしろ情報の乏しい党派の者の職業病です。

この診断を現在の論争にどのように適用できるか——そしてその限界がどこにあるか——は、[[identitaetspolitik]]（任意）が展開します。

論理学注解, 第10章

移行：概念はなぜ判断しなければならないのか

概念はなぜ自らの内面性に留まることができないのでしょうか。その根拠は概念の三つのモメントの第三のうちにあります。普遍、特殊、個別を単に並べて考える限り、それらはまだ差異ではありません——同じ規定性が三度眺められているだけです。まず個別性がそれらを差異として定立するのです。個別性は概念の「自由な区分」であり、それによって概念の規定性が定立されます。ただし特殊性としてです——すなわち「区別されたものたちが、第一に、互いに対する概念諸モメントの規定性のみをもつこと、そして第二に、同様にそれらの同一性、つまり一方が他方であるということが定立されている」という仕方で。そしてヘーゲルの結論がその名前を与えます。「概念のこの定立された特殊性が判断である」（エンツュクロペディー第1巻、第165節）。

概念が判断するのは、そうせざるをえないからではなく、その諸モメントが実際に区別されるやいなや、すでに判断してしまっているからです。判断はその次の一歩ではなく、概念の諸差異が定立されたときに概念がとる姿です。ヘーゲルの語源説：原-分割（Ur-Teil）——概念の主語と述語への根源的分割。言語史的にこの導出には異論がありますが、ヘーゲルの論証にとっては重要ではありません。ヨハン・エドゥアルト・エルトマンは、最も生産的なヘーゲル学派の一人ですが、この違いを自らの事柄として説明しています。彼の言語への依拠は「まれにしか語源に遡らず」、「むしろ言語慣用に向けられていた」といいます——なぜなら語源はせいぜい「精神がある思想へと到達した仕方」を示すにすぎないのに対し、言語慣用は「その言語を話す民族がどれほどの思想の宝をもっているか」を示すからです。[4]

ここでも重要なのは言語慣用です。判断する者は実際に分離します——何かを分解して、再び組み立てるのです。この語がそのように成立したかどうかは、そのことに何も変えません。判断において彼は主語（S——個別）、述語（P——普遍）、繋辞（である——媒介としての特殊）へと自らを分けます。あらゆる文が判断であるわけではありません——ヘーゲルの判断論は、ある事柄の概念を表現する文にのみ関心をもちます。

この制限は事柄を突いていますが、それでもまだ不十分です。そしてヘーゲル自身がなぜかを述べています。人は判断を通常「主観的意味で、すなわち自己意識的思考のうちでのみ生じる操作および形式として」受け取ります。この区別は論理的なものにおいてはまだ存在しません。「判断はまったく普遍的に受け取られるべきである。あらゆる事物は一つの判断である——すなわち、それらは、普遍性あるいは内的自然を自らのうちにもつ個別者であるか、あるいは個別化された普遍である」（エンツュクロペディー第1巻、第167節）。

これは問いを移します。問題は、どの文が判断であるかではなく、判断形式が事柄そのものの構造であることです。あらゆる事物は普遍的自然をもつ個別者であり、私たちが判断するとき、まさにこの関係を言い表します。「このバラは赤い」は、それゆえ、私の頭のなかの結合についての報告ではありません——ヘーゲルはそれを「むしろ判断の客観的表現」と呼びます。

例について一言。 ここで「このバラは赤い」が検討されるとき、問題は植物学ではありません。バラと赤は交換可能です——「このボールは赤い」「この信号は赤い」でも同じです。問いは、個別が普遍へといかに関係するかです。

ではなぜそもそも例を用い、すぐに「EはAである」としないのでしょうか。論理学は形式的ですが、形式主義的ではないからです。それは内容から抽象しますが、空疎な変数を用いて操作はしません。二つの誤解がありえますが、どちらも避けねばなりません。一方は「このバラは赤い」を読んで、黄色いバラもあると反論します——水準を取り違えた反論です。他方は記号だけで計算し、その際に遂行されている思考との関係を失います。[KF]

繋辞もここから読まれます。判断において「まず両極の独立性」、すなわちここにある主語と、「たとえば私の頭のなかにある」普遍的规定を考える人は、それらをあとから結びつけなければならなくなります。しかしであるが「述語を主語について言明する」ことによって、あの外面的で主観的な包摂は再び止揚されるのです（第166節）。この小さな語は結合を主張するのではなく、結合を示すのです。

10.2〜10.7 四つの判断クラス——世界開示の諸段階

概観表： 十二の判断形式は、直接的な個物判断から必然的な価値判断に至るまで、適切性が増大する段階序列をなします。

四つのクラスの名前はここではドイツ語化されています。ヘーゲルは定在の判断、反省の判断、必然性の判断、概念の判断と書いています（エンツュクロペディー第1巻、第172〜179節）。そこで参照する人は、これらの呼称のもとで諸形式を見いだすでしょう。

クラス 下位形式 例 限界
定在判断 肯定的 「このバラは赤い」 不完全——黄色いかもしれない
否定的 「このバラは赤くない」 無制限の代替可能性
無限的 「このバラは象ではない」 まったく無内容
反省判断 単称的 「この素材は導電性がある」 偶然的——他には妥当しない
特称的 「いくつかの金属は錆びる」 開かれている——正確にはどれか
全称的 「すべての生物は死ぬものである」 経験的——どこから「すべて」を知るのか
必然性判断 定言的 「金は金属である」 静的——なぜか
仮言的 「加熱するならば、膨張する」 外面的——なぜその条件が妥当するのか
選言的 「三角形は鋭角か直角か鈍角である」 閉じた体系においてのみ
概念判断 断言的 「この家はよく建てられている」 主観的——どの尺度によるのか
問題的 「用途によって良いか悪いか」 相対的——条件が外面的
確然的 「そのように構築された家は必然的に安定している」 推論を要求する

展開は明確な方向を示します。述語はますます重くなります——つかの間の性質から深い本質核心へ。決定的なのは、各段階を次の段階へと駆り立てる内的運動です。

1. 定在判断（質）： 直接的帰属。「このバラは赤い」。成し遂げること：一つの性質を挙げる。限界：恣意的——「このバラはまた刺をもつ」も同じく真です。妥当範囲への反省が欠けています。移行を実行してみてください： 定在判断は自らを無意味へと駆り立てます。「このバラは赤くない」は、それが別の色をもつことを開いたままにします——そうすればそれは再び肯定的判断になるでしょう。さらに「このバラは象ではない」へ進むと、主語と述語の「まったくの不適切さ」だけが残ります（エンツュクロペディー第1巻、第173節）。判断は崩壊します。

そこから帰結するのは、まずは範囲への問いではなく、主語の変化です。主語は今や「もはや直接的に質的なのではなく、他者との、外的世界との関係と連関のうちに」あります（第174節）。それゆえ次の段階の述語は別の種類のものです——ヘーゲルの例は有用、危険、重さ、酸、衝動です。すなわち、ある事物が他者との関係においてのみもつ諸規定です。そのように把握された主語において初めて、範囲への問いがそもそも意味をもつようになります（第175節）。量はそれゆえ、関係性の結果であって、その動機ではありません。

2. 反省判断（量）： 範囲の規定。いくつかの金属は電気を通す、「すべてのバラは植物である」。成し遂げること：どれだけ多くが述語のもとに落ちるかを規定します。限界：全称性（数え上げられたすべての標本）≠ 普遍性（事柄の本質）。これまで観察された白鳥がすべて白かったとしても、そこから「すべての白鳥は白い」は帰結しません。移行： 単なる数え上げ（「これまで観察されたすべての……」）は決して真正の普遍性を与えません。私たちは、その連関が本質的か偶然的かを知りたいのです。ヘーゲルは、この進行は「私たちの通常の意識のうちにすでにある。すなわち『すべての者に帰属するものは、類に帰属する』と私たちが言うとき」に見いだされると言います（第176節補遺）。したがってこの一歩は論理学の発明ではありません——それは絶えず行われています。金が金属であるのは、偶然に電気を通すからでしょうか——それともその本質に従って金属であるからでしょうか。帰属の必然性への問いが、必然性判断へと駆り立てます。

3. 必然性判断（関係）： 類への洞察。「金は金属である」。成し遂げること：関係の種別への洞察——金は本質的に（偶然ではなく）金属です。限界：必然的帰属を示しますが、評価はしません。移行： 必然性判断は、何かが何であるかを言いますが、それが自らの類の良い標本であるかどうかは言いません。しかし私たちは知りたいのです。この家は良い家か悪い家か。この行為はそれ自身の要求を満たすか。自らの概念との一致への問いが、概念判断へと駆り立てます。

4. 概念判断（様相）： 尺度としての概念。「この家は良い」。成し遂げること：固有の概念に即して評価します——良い家とは、家があるべきものに対応する家です。善はそれゆえ主観的感情ではなく、自らの本質との一致です。言語慣用について彼はこう言います。「ある対象、行為などが良いか悪いか、真か、美かなどを判断することだけが、日常の生活でも判断すると呼ばれる」（第178節）。論理学が最後に到達するものは、通常そもそも初めて判断と呼ばれるものです——初期の三つの段階は日常では確定事項と見なされます。推論への移行： 概念判断は「この家は良い」と言います——しかしなぜでしょうか。根拠づけへの要求が、判断を超えて推論へと駆り立てます。

段階 形式 例 世界開示
定在- 直接的 「このバラは赤い」 知覚
反省- 量的 「すべての金属は電気を通す」 帰納
必然性- 類 「金は金属である」 科学
概念- 規範的 「この家は良い」 倫理、美学

シュテーケラーに接続して： これらの段階は私たちの学習実践に対応します。[5] まず私たちは単純な述語づけを学び（子ども：「ワンワン！」）、次に集合概念（すべての犬）、次に「ならば」文（法則）、次に規範的判断（良い犬）。ヘーゲルの論理学は陶冶の論理学です。

論理学注解, 第11章

根拠づけとしての推論

判断の系列の終わりには、「主語と述語は[…]このようにしてそれぞれが判断全体である」(小論理学 第1巻、§180)。これによって繋辞はもはや空虚ではない。このであるが言い表しているのは両者の統一であり、この統一はそれが結びつけるものから区別されている。ヘーゲルは結論を引き出す。概念は「空虚なである、繋辞の充実」であり、その諸モメントが主語と述語として区別されている限りにおいて、概念は「それらを媒介する関係として定立されている——推論」であると。

実践的に見れば、これは「なぜ」という問いである。しかしそれは判断に外部から近づいてくるのではない。必然的判断はその根拠をすでに含んでおり、推論はそれを明示的にするだけである。「SはMであり、MはPである、故にSはPである」——媒概念(M)が根拠である。媒概念は、個別を普遍へと結びつける橋である。ヘーゲルはこれを鋭く要約する。学は推論の体系である。この命題は、それが狙うものに対して妥当する——すなわち、自らの媒介を示すことのできない知は意見のままであるということに対して。この命題は、推論することによって学が獲得されるという意味では妥当しない。肝心な作業は媒概念を見つけることであり、そのための手続きを推論論は与えない。[KF]

三重の置換——各モメントが中間項として

推論形式の概観表:

ここでもまたドイツ語化がなされている。ヘーゲルは定在推論、反省推論、必然性推論と書いている(小論理学 第1巻、§§183–192)。

定在推論——媒概念は偶然的に選ばれている:

格 図式 例 問題
第1格 個-特-普 「バラは赤い / 赤いものは色である / バラは色を持つ」 任意の媒概念
第2格 普-個-特 「ある物は有用である / 道具は物である / ある道具は有用である」 必然性がない
第3格 個-普-特 「人間は死ぬ / 石は死なない / 人間は石ではない」 分離するだけで、結合しない

共通の問題: 媒概念は任意に選ばれている——別のものを選ぶこともできたはずである。推論は形式的に妥当するが、何も説明しない。私たちは、偶然的ではなく、事象の全範囲を捉える媒概念を必要とする。

反省推論——普遍性は問題的であり続ける:

形式 例 挫折
全称性 「すべての人間は死ぬ / カイウスは人間である / カイウスは死ぬ」 循環的——「すべて」はカイウスを前提する
帰納 「金は導電する、銅は導電する… / すべての金属は導電する」 決して完結不可能
類推 「地球は生命を持つ / 月は地球に似ている / 月は生命を持つか?」 類似性は曖昧である

両方の推論形式は不可避であり、両方とも不確実である——これは論理学の欠陥ではなく、与えられたものを超え出るあらゆる認識の状況である。この不確実性に実践的にどう対処するかは、Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 10(任意)が較正として展開している。

さらに一歩進んで: 反省推論は個別の事例を超え出る——しかし必然性には到達しない。帰納は、すべての事例を見たことがないまま、事例を集める。類推は、その根拠を知ることなく、類似性を指し示す。欠陥はこうである。私たちは事象的な根拠への洞察を必要としており、単なる一般化ではない。

必然性推論——媒概念が事象的根拠を示す:

形式 例 認識の利得
定言的 「金は金属である / 金属は導電する / 金は導電する」 なぜかを示す——類的本性から
仮言的 「摩擦があれば、熱が生じる / ここに摩擦がある / 故に熱が生じる」 条件的必然性
選言的 「金属はFeまたはCuまたはAu… / Feではない、Cuではない / 故にAuである」 排除法

ここで円が閉じる。媒概念はもはや任意的ではなく、結合の内的必然性を示す。「金は金属であるから導電する」——「なぜ」は「何」の中にある。

各要素(個、特、普)は一度は中間項にならなければならない!

格 構造 例 種類
第1格 (個-特-普) 特殊が媒介する 「ソクラテス(個)は死ぬ(普)、なぜなら人間(特)だから」 演繹
第2格 (普-個-特) 個別が媒介する 「金、銅、鉄(個)は導電する → すべての金属(普)は導電する」 帰納
第3格 (特-普-個) 普遍が媒介する 「有機体(特)は自然法則(普)によってこの生物(個)の中で自らを維持する」 類推

三つの格すべての循環によってはじめて理性は完全になる。理論(普)は実験(個)において実践的に検証され、方法(特)によって媒介されなければならない。円環 A-B-A が閉じられてはじめて、体系は安定する。

定在推論から必然性推論へ——内的運動

ここでもまた、各段階はそれ自身の欠陥によって次の段階へと駆り立てられる。

定在推論(≈ 推論における存在論理): 質的推論(第1–3格)は偶然的特性に基づく。「バラは赤い。すべての赤いものは美しい。故にバラは美しい」——形式的には正しいが、媒概念赤いは任意的である。棘があるを選ぶこともでき、反対の結論に至ることもできたはずである。欠陥: 媒概念が貧弱すぎる——任意の特徴を取り出しているにすぎない。

ヘーゲルは、より深い第二の欠陥を挙げる。それは三つの格をまとめて考察してはじめて見えるものである。第一格 個-特-普 では、二つの前提それ自体が無媒介である——前提されている。一方は第三格で媒介され、他方は第二格で媒介される。「しかしこれら二つの格の各々は、その前提の媒介のために、同様に自らの他の二つの格を前提する」(小論理学 第1巻、§189)。三つの格は円環において互いを根拠づける——ヘーゲルはこれを「相互に前提し合う媒介の円環」と呼ぶ。

これは置換への反論ではなく、その結果である。それは、どの格も単独では成り立たないことを示す。しかしそれを否定的に示す——統一としてではなく、循環として。移行: 求められているのは、他の格から借りてきたのではなく、それ自身で全範囲を捉える中間項である。

ジュリー・メイビーは、作品全体の構造を照らし出す反復に注意を向けている。質的推論の終わりには、三つのモメントの各々がすべての位置を占め、それによって他の二つの性格を受け取っている。帰結: それらはすべて同じ性格を持ち、もはや質的には区別できない——量的にのみ区別できる。これはまさに、質論の終わりに生じた状況と同じである。質が諸要素を区別できなくなり、多性だけが残ったのである。[6]

それゆえ量的または数学的推論が続く——第1章と同じステップが、別の段階で。存在論理を読んだ者は、この図式を再認し、新たに学ぶ必要はない。

そして同じ運動の肯定的結果: 各モメントは今や以前よりも豊かな性格を持つ——他の二つによって規定されている。反省推論はこの獲得を仕上げる。

反省推論(≈ 推論における本質論理): 帰納と類推は個別を超え出る。帰納: 「この白鳥は白い、あれも…、故にすべて」。類推: 「地球は大気と生命を持つ。火星は大気を持つ。故に火星は生命を持つかもしれない。」両方とも蓋然性を与えるが、確実性は与えない。帰納の欠陥: 全称性の推論は循環問題を持つ——私たちがすべての事例を見たことを前提するが、それを私たちは決して知ることができない。ヘーゲルはそれを正確に次のように定式化する。全称性を主語とする大前提は、「実はまさに、それを前提とすべきであるはずの結論命題をそれ自身が前提している」(§190)。そして経験的個別性は普遍性から区別されており、「それゆえに完全性を与えることができない」ため、帰納は類推へと退却する——類推はさらに少ないことしか果たさない。帰納は推論の悪無限である。いつもさらにもう一つの事例がある。類推の場合、ヘーゲル自身が用いる例で欠陥を捉えられる。地球は公転する天体であり、生物が住んでいる。火星は公転する天体である。故に火星にはおそらく生物が住んでいる。この推論は、公転する天体と生物が住むことの間の結合が直接的なものであるために挫折する——地球に生物が住んでいることは、公転から導出されるのではなく、単に見出されるものである。その性質が類から帰結するものであれば——たとえば運動しているという性質であれば——推論は成立するだろう。[7]

移行: 求められているのは、すべての事例の列挙ではなく、必然的な結合である。

必然性推論(≈ 推論における概念論理): 定言的: 「金は金属である。金属は導電する。故に金は導電する」——結合は本質的であり、偶然的ではない。仮言的: 「温度が100°Cを超えれば、水は蒸発する」——条件が帰結を強制する。選言的: 「金属は金、銀、銅…のいずれかである(選言は完全)。この金属は金ではない、銀ではない…。故に銅である。」ここで必然性は強制的である。なぜならすべての代替肢が排除されているからである。選言的推論は最高の形式である。なぜなら可能なものの総体を汲み尽くすからである。

全体構造との並行: 三つの推論段階は論理学の三部分を反復する。存在(直接的、偶然的) → 本質(反省的、蓋然的) → 概念(概念的把握的、必然的)。螺旋階段はここでも回転している。

学としての推論——定義、区分、証明

ここで学の課題として現れるものは、かつて古典的論理学の教材でしたが、今日ではほぼ消えています——集合論は秩序規定を知らず、形式論理はできあがった概念から始めます。Systematisches Denken, 6a（任意）はこの欠落を記述し、Systematisches Denken, Kapitel 8（任意）は区分論を新たに展開します。

学は体系的な推論です。学の実践の三つのモメントが三つの推論形式に対応します。定義（それは何か——定言的）、区分（どの種があるか——選言的）、証明（なぜそうなのか——仮言的）。推論の論理学はそれゆえ、単なる計算以上のものです。それは、それぞれどの種類の問いが答えられているかを名指します。それがなしえないのは答えです——どの定義が当てはまるか、どの区分が事柄を分節するか、どの根拠が実際に支えるかは、いかなる形式も言いません。[KF]

置換の限界——なぜそれは約束するよりも少ないことを果たすのか

各モメントが一度は中間項を形成するということは、道具のように聞こえる。それによって社会的諸関係を三つの格に持ち込むことができる。市民は経済を形成し、経済を国家に媒介する。国家は経済を形成するために市民を用いる。経済は国家を用いて諸個人を徴用する。第三の格は倒錯の診断のように作用する。

それは診断ではない。 作業は格が始まる前に完了しており、それは示されない。

第一に、諸項の選択。 なぜ市民、経済、国家なのか。なぜ家族、市民社会、国家ではないのか——ヘーゲル自身の三つ組ではないのか。なぜ欲求、生産、分配ではないのか。これらの区分の各々は別の格を生み出し、すべてが形式的に等しく正しい。諸項を選ぶ者は、分析をすでに行っている——あるいは取り逃がしている。

第二に、媒介の位置。 ある社会において国家ではなく経済が媒介するということは、相当な主張である。格はそれを提示するが、根拠づけない。

これで形式論理学と同じ状況になる。本来的な作業は、概念を見つけ、諸命題がどう連関しているかを見ることにある。その後でそれらをかつやまたはで結合できることは問題ではない。置換から認識を得ようとする者は、表記法を事象そのものと取り違えている。[KF]

代わりに支えるもの: 目的論。 目的-手段-連関は、推論の格が約束することを果たす。そしてそれを果たすのは、それが基準を持つからである。手段は、目的に適うかどうかによって測ることができる。

賃労働によって、そこから何が帰結するかを示せる。賃労働者は、自分の欲求を満たすことのできる手段から分離されている。財は他人に属し、それを生産する手段も同様に他人に属する。それらに到達するためには、賃労働を行い、賃金を得て、それで購入しなければならない。

しかしこの労働において、彼は他人の目的を追求している——そしてまさにその際に、彼が賃金を通じてしか到達できない財を生産している。彼が自分の欲求を満たす手段は、まさに彼をこの手段へと最初に差し向けた分離を維持するものである。それは自らの前提を再生産する。

これは事象についての言明であり、提示形式についての言明ではない。それは論駁可能であり、検証可能であり、反証可能である——推論の格についてはそう言うことができない。[KF]

ヘーゲルと形式論理学

ここで今日の読者は最も強い反論を予期するだろうし、その反論を受けるべきである。真理表を学び、述語論理を研究し、証明支援系で形式化したことのある者は、正当にも問う。フレーゲはアリストテレス的三段論法が不十分であることを示したのではないか。今日なお推論の格にこだわる理由があるのか。

反論は正当である——そして答えは、形式論理学が意識的に何かを捨象している点を経由する。 実質含意は、「A → B」が偽であるのはAが真でBが偽である場合のみであると定義されている。そこから帰結する。「2+2=5ならば、私はローマ法王である」は真である。なぜなら条件が偽だからである。「月がチーズでできているならば、雨が降る」は真である。これらの推論は形式的に妥当であり、条件と帰結の間の関係について何も語らない——まさにもし、ならばで私たちが期待するものが排除されている。

これは欠陥ではなく、十分な理由を持つ決定の代価である。実質含意は真理を保持することを目指しており、日常のもし、ならばを写像することを目指していない。ホワイトヘッドとラッセルはプリンキピア・マテマティカで「実質含意のパラドックス」を詳しく論じ、それを実際的に正当化している。実質含意は一義的に定義され、機械的に評価可能であり、文脈に依存しない。代価は、それが事象的媒介を捨象していることである。

まさにここにヘーゲルの推論論が開始する。 三つの推論形式の問いは、推論が形式的に正しいかどうかではなく、媒概念が事象を捉えているかどうかである。「バラは赤い。すべての赤いものは美しい。故にバラは美しい」は形式的に非の打ちどころがなく、事象的には無価値である。なぜなら赤いは任意に選ばれているからである。定在推論から必然性推論への展開は、何が中間項として適うかの展開である。

現代論理学はこの問いを再発見した。 1960年代から70年代にかけて、アラン・ロス・アンダーソンとヌエル・ベルナップは関連論理を展開した。それはまさにこれを形式化する。含意は、前件と後件が事象的に結びついている場合にのみ妥当すべきである——具体的には、少なくとも一つの非論理的語彙を共有している場合(variable sharing)。「月がチーズでできているならば、雪は白い」は関連論理では妥当ではない。なぜなら共通の語彙が現れないからである。これによってex falso quodlibetもまた崩れる——偽なるものからは任意のものが帰結するわけではない。

これはヘーゲル受容ではない。アンダーソンとベルナップは別の問いから出発した。しかしこれは、ヘーゲルが推論形式で展開する区別が思弁の気まぐれではないことを示している。日常の語りのもし、ならばを形式的に捉えようとし始めると、その区別は再び現れる。

両者は互いにどう関係するか。 競合者としてではない。なぜなら異なる問いに答えているからである。形式論理学は、与えられた命題から別の命題が帰結するかどうかを検査する。そのためにそれは比類なく、数学、情報学、検証に不可欠である。ヘーゲルの論理学は、概念がどのように成立するか、媒概念が何によって実践的に検証されるか、根拠づけ形式がどのように展開するかを問う。

より正確に言えば、形式論理学は妥当な変換の計算であり、ヘーゲルの論理学は概念的根拠づけと媒介の形式の理論である。一方は、命題が与えられた前提から帰結するかどうかを問う。他方は、これらの規定が互いに属し合う事象的根拠が何であるかを問う。両方とも必要であり、一方が他方を代替しない。[KF]

実践的帰結: 形式論理学は、議論を検査したい場合に。ヘーゲルの論理学は、概念を展開したい場合に。両方は、よく思考したい場合に。

そして比較の限界。 ヘーゲル自身は、ここで意図されている形式論理学を知らなかった——フレーゲはヘーゲルの死の20年後に生まれた。彼が批判するのは同時代の学校論理学であり、彼の反論のいくつかは、それゆえ今日そう呼ばれるものには当たらない。フレーゲとヘーゲルを対決させようとする者は、彼が知らなかったものと彼を戦わせているのである。[KF]

論理学注解, 第12章

私たちは何に到達したか?

章 形式 構造 機能
第9章 概念 A-B-E 自己規定
第10章 判断 SはPである 展開
第11章 推論 個-特-普 根拠づけ

自己適用: 推論論は推論について推論し、判断論は判断について判断し、概念論は概念を概念把握する。

集積ではなく体系としての学

三つの否定的規定——学が何でないか。(1) 抽象的原理ではない(すべてはエネルギーである、すべては弁証法的である——そのような原理はすべてを言い、それゆえ何も言わない)。(2) 単なる差異の列挙ではない(連関のないデータは情報であり、知ではない)。(3) 媒介のない判断系列ではない(連関なく並立する真なる個別判断)。そうではなく、学とは、事象の自分の差異を産出する統一の思考的追構成である——「自己組織化する全体」。第9章–第12章の構造を習得した者は、学の方法を持つ——レシピとしてではなく、思考そのものの形式として。

概念論理からの実践的道具

真理探究のための三つの道具:

道具1——三つの概念形式を意識的に用いる: あらゆる問題について: (a) 概念——三つの次元すべてで動きなさい。普遍(原理とは何か?)、特殊(それは具体的にどう現れるか?)、個別(この事例、今ここで)。(b) 判断——特定の主張を定式化しなさい(「XはYに似ている」ではなく「SはPである」)、そして判断形式を検査しなさい。© 推論——根拠づけなさい。どの媒介が判断を結びつけるか?(d) 推論体系——検査しなさい。どの媒介次元が実現され、どれが欠けているか?

道具2——次元を区別する(Systematisches Denken, Kapitel 16(任意)で展開): 私たちは思考形式について語っているのか(メタ次元: 「これは定言的判断である」)、それとも事象状況について語っているのか(対象次元: 金は導電する)?多くの議論は混合によって失敗する。特に危険なのは、形式上の完全性(推論体系)を道徳的正当性と取り違えることである。

道具2a——先取りと結果を区別する: 他者を理解しようとするなら、自問しなさい。私はそれを知っているのか、それともそれを導出しているのか?出自、学派、陣営、環境から推測するものは先取りである——手始めには使え、各ステップで修正可能である。他者が実際に考えていることを知るのは、問いかけ、答えをそのまま受け取ることによってのみである。実践的試金石: 彼がそれを自分のものとして再認するように、あなたは彼の立場を定式化できるか?できないなら、あなたは導出を批判しているのである(9.4b、9.7)。

道具3——客観性への移行を遂行する: 思想は、私たちが行為するとき現実的になる。理論は、他者がそれを引き受けるとき相互主観的になる。概念は私たちの経験を構造化する。検査しなさい。あなたの思考は単に主観的なままだろうか——それとも現実性において実践的に検証されるだろうか。

なぜ判断形式は四つで、推論形式は三つなのか?

回顧の際に生じる問い: 判断は四つのクラスを持ち、推論は三つを持つ。図式を探す者は混乱する——そしてそれがポイントである。ヘーゲルはいかなる図式にも従わない。三つ組にも従わない。[KF]

判断が四つを必要とするのは、それが概念の自己との最初の対決だからである。それは、あらゆる論理的規定に帰属する三つの側面——直接性(存在判断)、反省(反省判断)、媒介(必然性判断)——を通過するが、それによってまだ自己のもとにはない。それは自らを展開したが、展開されたものが概念に照応するかどうかを検査していない。それを果たすのが第四の形式、概念判断である。

推論が三つを必要とするのは、それがもはや展開するのではなく、媒介するからである。その課題は中間項であり、中間項は正確に三つある——普遍、特殊、個別。第四の形式は新しい中間項ではない。これについてヘーゲルの学派伝統への判断はこうである。アリストテレスは正当にも三つの格だけを知っており、「第四格は近代人の余計な、いや陳腐ですらある付け足しである」(§187 注)。

数はつまり、それぞれ事象から帰結するのであり、設計図からではない。A-B-E構造や三つ組を、ヘーゲルが適用する図式として取る者は、この箇所で誤ったものを予期するだろう。

例が明かすもの

これら四つの章の例を振り返ってみよう。「バラは赤い」、「すべての人間は死ぬ」、「金は金属である」、国家。これらはいずれも論理学から来ていない。それらはアリストテレス以来の論理学教科書の古典的例であり、ヘーゲルは他の誰とも同じようにそれらを用いている。

これは見かけ以上に注目に値する。概念が自らを概念把握する論理学は例外である——規則はバラ、人間、国家への適用である。例はつまり、論理学が暗黙に前提しているものを明かす。概念は概念把握されたものに関係し、それはとりわけ、論理学それ自体ではない世界の中のものに関係するのである。[KF]

まさにこれが、主観的概念が十分でない理由である。

どれだけの推論論が必要か——ヘーゲル自身の説明

推論論はどこまでも展開することができ、伝統はそうしてきた。ヘーゲル自身は、限界がどこにあるかを言っている。彼の説明は断固としている。

三つの格は「非常に徹底した意味を持っており、それは、各モメントが概念規定としてそれ自体が全体であり媒介する根拠となるという必然性に基づいている」(小論理学 第1巻、§187 注)。これが肝心なことであり、一文で言い尽くされている。それを超えるもの——諸々の格において正しい推論が生じるために、命題がどのような規定を持たなければならないか、全称的か否定的かなど——を彼は「機械的な研究であり、その概念なき機械論と内的無意味さのために、正当にも忘却されてきた」と呼ぶ。

その根拠は歴史的であり、的中している。格を最初に記述したアリストテレスに依拠することはほとんどできない。なぜなら彼は「悟性推論の形式を基礎と基準にしようとすることからはあまりにかけ離れており、もし彼が悟性法則に服従させられていたなら、これらの概念のうち一つたりとも成立・存続しえなかっただろうと言えるほどである」からである。推論の格を基準にする者は、その発明者が用いた概念すら形成できないのである。

この注釈はそれに従う。置換は展開され(11.3–11.4)、その有用性は一つの例で示され(11.9a)、その限界は名指しされた(0.4)。それで十分である——そしてそれはまさに肝心なことにとって十分である。ここから先、ヘーゲルは推論形式を対象において、それを説明することなく繰り返し用いる。惑星系の機構、三つのプロセスを持つ生命、国家——どこでも三つのモメントが立ち、その各々が一度は中間項を形成する。この図式を知る者は、これらの箇所を適用として読む。知らない者は、それを比喩的表現と見なす。[KF]

まだ欠けているもの: 客観性の問い

推論はまだ思考の構成物である。それは理性の形式を記述する。しかしそれは外の世界にも存在するのか?

ヘーゲル自身は移行を、概念が自らを客観化するというふうに定式化する——まるで概念が何かを意志しているかのように響く。これはマルクスが批判した神秘化である(Hegel und Marx、任意、で展開)。その背後にある関心は正しく、冷静に言い表すことができる。それは二つの論証であり、それぞれ独立に支える。[KF]

第一の論証: 選言的推論は特殊性を要求する。 それは「AはBまたはCまたはDのいずれかである」という形式を持つ——普遍が自らをその特殊性へと分割する。それは、その特殊性を知っている場合にのみ機能する。「この三角形は正三角形、二等辺三角形、不等辺三角形のいずれかである」は、私たちが三つの種類を知っているから支えられる。特殊性のない普遍は空虚であり、推論は内容を欠くだろう。

到達したものに適用すると: 第9章から第11章は概念の概念を展開した——A-B-E構造、判断、推論。あらゆる具体的概念は、木であれ正義であれ電子であれ、この構造を持つ。しかしこれによって言われているのは、概念がどのように構築されているかであって、どのような概念があるかではない。概念の概念は普遍であり、その特殊化を必要とする——まさに選言的推論が要求し、主観的論理学が提供しないものである。

第二の論証: 思考は差異を必要とする。 主観的概念において、思考は自らを概念把握する。これは少なくないが、それに留まることはできない。それには本質論理ですでに展開された理由がある。定立的反省(A = A)は外的反省(非A)と規定的反省へと進まなければならなかった。判断もまた、主語と述語を区別することによってのみ概念を展開する。思考はつねにまた、他なるものの思考である。

この差異なしには、概念は三重の観点で欠陥的であり続けるだろう。論理的に——選言的推論は空虚であり続ける。本質論理的に——定立的反省だけで規定的反省はない。実践的に——自己関係だけで、世界関係がない。完全な概念にはつまり、それが関係するものが属している。

ヘーゲル自身の論証、講義から。 1825年の講義で、彼は両者を支え、推論論そのものから来る第三の根拠を与えている。概念は推論において自らの規定を完成させる。「各モメントがそれ自体で全総体であることによって。その完成において、概念は自らを客観に変えるのである」[8] これはまさに置換の結果である。終わりには、三つのモメントの各々が一度は中間項だったのであり、それによってそれ自体が全体である。

そして今やそのステップ。モメントがただ観念的に定立されている限り——「主観性において、私のうちに」——それらは透明で区別可能である。しかし「各々が総体へと展開されている」ならば、「各モメントは独立性であり」、それによって「それらの差異は消滅している」。独立したモメントはもはや単なる思考規定ではない。それらを結びつけるものが客体である。ヘーゲルは結論する。「これが客体への真なる移行である。」[8:1]

彼はこれを、存在論的神証明の批判の直後に言っている。その誤りは、神の概念と、私たちが最も完全なものとして考えるものとの間に比較を行い——その際に「概念が客観的であること」を前提することである、と。証明が前提しているものを、論理学がまず作り出さなければならない。客観性への移行は、それがそれを行う箇所である。

これによって移行は主張されているのではなく、導出されている——そして何かを意志する概念を必要としない。完全な設計図を持ちながら建設現場に一度も足を踏み入れたことのない建築家のイメージは欠陥を捉えている。二つの論証は、その欠陥がどこに現れるかを語る。

決定的な区別: 第9章–第12章は概念の形式(A-B-E、判断、推論)を扱う。第14章からは形式と内容の関係が問題になる——概念構造が客観性の経験において再発見される仕方。これは依然として論理学に属している。なぜなら機構、化学論、目的論は思考形式——自然と精神についていかに思考されるかの形式——だからである。しかしそれらは普遍的なカテゴリーよりも特定的である。

方法論的自己批判: 問題的に残るものは何か?(1) 主観的概念は本当に完全か——他の形式はまだあるか?(2) この論理学は形式論理学(命題論理)、様相論理(可能/必然の論理)、対話論理(討論としての論理)とどう関係するか?(3) 推論体系分析は形式主義的すぎないか?正直な答え: 四つの形式(概念、判断、推論、推論体系)は自己規定から必然的に生じる——しかし完全性を証明することはできず、ただ欠落が見つかっていないことを示すことしかできない。

脱神秘化——主観的概念が十分でない理由。ヘーゲルの定式「概念は自らを客観化する」は、概念が行為する主体であるかのように響く。意味されているのは冷静なことである。(1) 選言的推論は「AはBまたはCまたはDのいずれかである」という形式を持つ——しかしそれは、空虚のままに留まらないために、特殊性B、C、Dを必要とする。特殊性のない普遍は内容を欠く。(2) 思考は差異を必要とする——A=Aに留まることはできず、つねにまた何かについての思考である。判断と推論においてすでに、例は論理学から来ていない。「すべての人間は死ぬ」、「バラは赤い」、国家——例が明かすのは、論理学が暗黙に前提していることである。概念は概念把握されたものに関係し、論理学それ自体ではない世界に関係する。思考は、何かについての思考としてのみ完全である。

しかし注意が必要である。素朴な対応説(概念は頭の中に、現実性は外の世界に、真理=一致)はヘーゲルの解決ではない。なぜなら、両者が分離されているなら、それらが一致するかどうかを私はどうして知ることができるのか。一致を検査するためには、私は自分の思考の外に立たなければならないだろう——そして私にはそれができない。ヘーゲルの解決: 私たちが思考において展開するカテゴリー的構造は、客観性の経験にもまた見出される。概念が世界を創造するからではなく、認識がつねに概念的に構造化されているからであり——そして世界が認識可能であると判明するからである。これは示されなければならない——そしてまさにそれが第14章–第18章で起こる。

第3.2部 客観性——概念が抵抗に突き当たるとき

何が問題なのか。 思考だけでは十分ではない。いつか、私たちの概念が世界で機能するかどうかが示されなければならない。客観性論は、物が連関し合う三つの様式を考察する。機械として、相互的関係として、あるいは合目的的な全体として。たいていの問題は、誤った形式を用いるところで生じる。

組織化原理

客観性論は、主観的概念論理のカテゴリー的構造(A-B-E、判断、推論)が現実性において顕現する仕方を示す——概念を異質な世界に適用するのではなく、客観性それ自体が構造化されており、思考する働きかけに抵抗を差し出し、その抵抗が同時に生産的であるという経験として。

ヘーゲルは1825年の講義で、全段階が読み取れる基準を与えている——そしてそれは単純である。それは概念と客体の同一性の度合いについてである。「化学論と機構においては同一性が多すぎ、外的合目的性においては少なすぎる。理念においてはこれが統一である。」[9]

機構と化学論において、概念は彼が言うように「客観性のうちに沈み込んでいるが、対自的ではない」——完全に事物のうちにあるが、それ自体としてはどこにも見出されない。外的合目的性においては逆である。目的は素材に対峙し、両者は分離されたままである。生命においてはじめて、概念は「沈み込んでもいるが、しかし対自的でもある。魂、対自的に実存する概念であり、物質性として現れるもののうちに注ぎ込まれているが、それ自体としてはそれから区別されている」[9:1]

以下の章をこの問いとともに読む者——同一性が多すぎるか、少なすぎるか、それともちょうどよいか——は導きの糸を持つ。この段階順序は対象のランキングではなく、自らを修正する一連の誤った尺度である。

三つの基本形式が、自己関係性の増大する段階順序を形成する。

形式 対応 特徴 関係類型
機構 ≈ 存在論理 外在性、無関心性 AとBは接触するが、不変のまま
化学論 ≈ 本質論理 構成的関係、親和性 AはBを通じてのみ、あるものである
目的論 ≈ 概念論理 合目的的自己組織化 Aは自らの計画に従ってBを組織する

各形式は三つの次元(無生物的自然、生命、精神)に、かつ二重に(体系としてと遂行として——ハーバーマス-ルーマン論争を解消するハインリッヒスの洞察: 体系と生活世界は対立物ではなく、同じ構造の二つの顕現様式である)顕現する。

中心的な方法論的警告: 三つの形式は固定的な引き出しではない。現実のシステムはつねにすべての三つを異なる次元で示す。そして: 機能すること ≠ 正当性。 規範的基準は単なる構造分析からは来ない。

  1. 論理学講義、二次的伝承：GW 23.3, 819頁。 ↩︎ ↩︎

  2. ケーラー筆記録、1825年講義：GW 23.1, 320頁。 ↩︎

  3. Stekeler, Hegels Wissenschaft der Logik. Ein dialogischer Kommentar, Bd. 3, Hamburg 2022, S. 240: 普遍は概念をその類的標準形式において規定し、個別は状況的包摂において、特殊は個別事例にとって妥当するものの理解において規定する。 ↩︎

  4. ヨハン・エドゥアルト・エルトマン、Grundriss der Logik und Metaphysik、第3版、ハレ 1848年、初版序文。エルトマンはさらに、展開された概念と言語慣用との一致を示すことは、「自らの民族の総体的意識との統一を常に意識し続けること」を意味すると付け加えている。 ↩︎

  5. 四つの判断形式を学習実践の段階に対応させること自体は本稿独自の要約である。シュテーケラーは判断の言語実践的読解を展開しているが、この四段階区分をそのようには与えていない。事柄については、同書596頁（遊びの人形に「羊」「メー」と言う子どもは、その木片が羊であるかのようにはふるまっていない）および246頁を参照。[KF] ↩︎

  6. Maybee, Picturing Hegel, 量的推論について: “This logical situation is similar to the one that was developed at the end of the Doctrine of Quality, in which quality could no longer distinguish the logical elements in play.” ↩︎

  7. Maybee, Picturing Hegel, 必然性推論について: “The connection between the earth as an orbiting body and its being inhabited is simply an immediate one.” ↩︎

  8. Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, Nachschrift Kehler, Kolleg 1825, zu § 140 f.: GW 23.1, S. 393. ↩︎ ↩︎

  9. Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, Nachschrift Kehler, Kolleg 1825, zu § 154: GW 23.1, S. 397. ↩︎ ↩︎