Commentaire de la Philosophie de la nature, Chapitre 39
retour en arrière et transition
Au début se tenait la phrase selon laquelle la philosophie de la nature traite de la sphère où les déterminations se séparent. On peut dire maintenant sur quoi cela a été montré et ce qui en découle.
La séparation n’est pas un défaut de l’exposition. Elle a une forme assignable. Ce que le chapitre 41 montre avec Neuser pour la figure du syllogisme — que dans la Logique c’est le particulier qui médiatise, dans la nature le singulier, et que pour cette raison l’un des extrêmes reste à côté de l’autre au lieu de s’y résorber — est la raison du constat du chapitre 24 : quatre pas là où la Logique en a trois. C’est la même raison pour laquelle la nature est livrée au hasard et pour laquelle ses formes ne sont pas déductibles sans lacune. L’impuissance à retenir le concept n’est donc pas une excuse, mais une détermination de l’objet.
De là dépend la limite contre deux lectures plus commodes. L’une veut calculer la nature à partir de la Logique ; elle échoue sur l’impuissance. L’autre tient l’ordre logique pour une classification plaquée après coup ; elle échoue sur le fait que cet ordre peut être éprouvé — le plus nettement là où Hegel lui-même ne le tient pas et interrompt l’exposition syllogistique du processus chimique (chapitre 20), et là où ses élèves en font une procédure de confirmation (chapitre 40).
Ce que ce volume doit à la science de la nature et ce qu’il ne lui doit pas. Il lui doit toute prédiction. Il ne lui doit pas la critique des fausses ontologisations — calorique, phlogistique, théorie des pores —, ni la question de savoir quelle forme prédomine où. C’est un jugement, non un classement, et il peut être contesté.
La transition. Le chapitre 37 a indiqué une direction où pourrait se tenir une doctrine des degrés renouvelée. La transition que Hegel accomplit lui-même se tient ailleurs et est plus ramassée. La nature n’atteint l’universalité que comme répétition : l’individu périt, le genre demeure, et aucun des singuliers n’est jamais l’universel. La nature est par là à sa fin, non parce qu’il faudrait lui ajouter quelque chose, mais parce qu’elle n’atteint pas sa propre détermination. Ce qui manque à l’animal, c’est de se savoir comme genre.
L’esprit est le genre qui se sait. Il n’est pas un matériau nouveau, mais le même dans un autre rapport — et c’est pourquoi Der Übergang aus der Natur (§ 381) ne commence pas par une démarcation d’avec l’animal, mais par ce que l’homme partage avec lui. Deux fils de ce volume s’y poursuivent expressément. La fin intérieure, dont il vaut ici qu’un organisme n’a pas besoin de la savoir, y est honorée comme pulsion : comme différence ressentie entre ce que l’on est et ce que l’on pourrait être. Et la question du chapitre 29, celle de savoir si un sentiment de soi appartient à la forme de la vie, n’y est pas résolue, mais localisée — comme degré du sentir.
Deuxième partie : la réception
Quatre tentatives de travailler avec la philosophie de la nature de Hegel — deux issues de son école, deux du présent. Elles sont réunies ici non par souci d’exhaustivité, mais parce qu’ensemble elles répondent à une question que la première partie laisse ouverte : que se passe-t-il quand on veut poursuivre cette philosophie ?
VI. Les disciples : Erdmann, Rosenkranz et Michelet
Rosenkranz (1850), Erdmann (1858) et Michelet (1876) sont les refontes issues de l’école même de Hegel, et elles sont instructives parce qu’elles exécutent différemment le même programme. Ils ne sont pas traités ici dans l’ordre ; le commencement revient à la plus courte et la plus dense des trois.