Комментарий к Философии права, Глава 7
Три ступени нравственности — систематическое расширение
1. Почему гегелевская триада недостаточна
Гегелевская нравственность понятийно полна — семья, гражданское общество, государство — и все же при ее применении обнаруживается нечто, чего сам Гегель не разработал: нравственность исторически выступает в качественно различных устроениях, и различие между этими устроениями еще не схвачено триадой семья/общество/государство.
Это не возражение против Гегеля, а следствие его собственного метода, как только он понимается эвристически: тот, кто берет логику не как дедукцию, а как упорядочивающую работу, должен ожидать, что конкретное применение внесет дифференциации, еще не разработанные в ходе понятия.
2. Три ступени
Традиционная нравственность. Нравственная субстанция проживается без рефлексивного пронизывания. Порядок значим, потому что он был значим всегда; институты несут сами себя, потому что их носители не могут поставить их под вопрос — они в них, как рыба в воде. В этом есть своя сила (нравственность здесь плотна, самоочевидна, жива) и своя граница (она не может реформироваться, не растворяясь, и она исключает то, что в нее не вписывается). Понятийно она соответствует идее жизни до распадения на познавание и воление: удающееся самовоспроизводство жизненной формы, но без рефлексивного пронизывания того, что она делает, когда себя воспроизводит.
Современное растворение. С буржуазной революцией традиционная нравственность в один момент становится сомнительной. То, что прежде было самоочевидным, теперь должно обосновываться; то, что прежде несло, разлагается на свои составные части; субъект открывает себя как субъекта — против порядка, который он больше не признает без опроса. Это час Просвещения, критики, контрактных теорий, либерального индивидуализма. Он совершил огромные освободительные достижения, которые нельзя отозвать обратно. Но он одновременно разрушил нечто, чего не может заменить собственной силой: плотную самоочевидность прожитой нравственности. Понятийно это соответствует распавшейся идее: познавание и воление расходятся, рефлектирующий субъект знает, что он вышел за традицию, еще не зная, в какой жизненной форме он может вновь обрести себя.
Гегелевский диагноз гражданского общества попадает точно в это состояние. То, что началось как освобождение отдельного человека, становится атомизацией; опосредование рынком заменяет опосредование общностью; формальное равенство лиц сосуществует с расколом, переносящим всеобщее в место стоящего вовне аппарата. Маркс понимает это острее и конкретнее: современное растворение — не случайное состояние упадка, а форма, в которой капиталистическое производство само порождает свою субъективную предпосылку — высвобожденного, мобильного, ни к чему не привязанного наемного рабочего. Оба диагностируют одно и то же состояние; Маркс добавляет, каковы средства, которыми оно себя воспроизводит.
Сознательная нравственность. Если современное растворение не должно быть последним словом, а возврат к традиционной нравственности исключен, то должна быть мыслима форма нравственности, которая не несома наивно, а волима рефлексивно — институты, чья значимость проистекает из того, что те, кто в них живет, признают и несут их как свои. Понятийно это было бы практическим исполнением того, что в государстве требуется понятийно: единство познавания и воления как знаемая и делаемая жизненная форма.
Здесь решающее значение имеет прояснение из I.4. Сознательная нравственность не есть четвертая сфера наряду с семьей, обществом и государством, и она также не есть аннигиляция предыдущих ступеней. Она есть состояние, в котором традиционная нравственность (как плотная, самоочевидная нравственная субстанция) и современное растворение (как рефлексивная, критическая субъективность) соприсутствуют как моменты в высшей форме. То, что в традиции несло, сохраняется; то, что в ней подавляло, преодолевается; и то и другое поднимается на ступень, на которой нравственность значима не вопреки, а благодаря рефлексии. Это снятие в строгом гегелевском смысле — и это практическая форма единства познавания и воления, которая в государстве требуется понятийно, но еще не исполнена.
Здесь важно одно пояснение, потому что иначе понятие может прозвучать утопически или гармонистски. Сознательная нравственность не означает свободное от конфликтов единство. Она означает жизненную форму, которая признает свои конфликты как свои собственные и обладает институтами, в которых она может обрабатывать эти конфликты без впадения обратно в голое насилие, голый рынок или голую мораль. Конфликты между партикулярными и всеобщими интересами, между различными жизненными формами, между притязанием отдельного человека и требованиями общности в сознательной нравственности не исчезают; они скорее признаются как то, что они суть — структурные напряжения сложной жизненной формы — и разрешаются в специально для этого построенных институтах. Отличие от прежних ступеней лежит не в отсутствии конфликтов, а в сознательной форме их обработки: то, что в традиционной нравственности удерживалось под покровом самоочевидного порядка, и то, что в современном растворении отбрасывается как сугубо частное дело, сугубо рыночное приспособление или сугубо моральная ответственность отдельных людей, должно в сознательной нравственности стать осознанным как совместно решаемая задача — и для этого нужны институты, несущие эту обработку. Такие институты не даны сами собой; они должны быть построены, отвоеваны, испытаны, отвергнуты, построены заново. Сознательная нравственность поэтому — не состояние, а открытая задача — и она всегда находится под угрозой впадения обратно в свои предпосылки, если субъекты перестают над ней работать.
3. Что дает эта дифференциация — и что нет
Для чего хорошо это расширение, можно сказать кратко. Оно, во-первых, делает видимым, что гегелевский диагноз гражданского общества не есть вневременная критика произвольного рыночного порядка, а диагноз определенного исторического положения — растворения. Оно, во-вторых, делает видимым, что ответом на это растворение не может быть гегелевское государство в его историческом облике, а нравственная форма, которая приходит после растворения и усваивает его урок. Оно, в-третьих, делает видимым, в каком месте Маркс и Гегель сходятся: оба знают, что современное растворение не есть стабильное состояние; оба знают, что оно из себя самого не переходит в примирение; оба ищут — на разных путях — форму, в которой растворение переводится в высший облик нравственности, то есть теоретическая идея переводится в практическую.
Что эта дифференциация не делает, должно быть сказано с той же ясностью: она не показывает, как конкретно выглядит сознательная нравственность, какие институты ее несут, как она могла бы выйти из нынешнего устроения гражданского общества. Это не задача понятийной архитектуры, а конкретной реальной философии и политической практики. Архитектура показывает, что место пусто и должно быть занято. Чем оно будет занято — другой вопрос, и он открыт.