Kommentar zu Hegel und Marx, 제6장
3. 헤겔이 그렇게 정식화하는 이유
헤겔은 많은 곳에서 마치 이념이 행위하는 것인 양 서술한다. 이념은 계기들로 분열하고( dirimiert ), 자신을 방출하며( entlässt ), 자신에게 현실성을 부여한다. 이 언설을 비판하기 전에, 그것이 무엇을 수행해야 하는지 말해야 한다—왜냐하면 그것은 소홀함이 아니라, 각자 정당한 네 가지 의도를 담지하고 있기 때문이다.
첫째 의도는 범주들이 단지 우리의 사유 형식들일 뿐이고, 사물 자체는 그와는 다르게 구성되어 있다는 표상에 대립한다. 이에 반대하는 논거는, 범주들이 다른 장소—머릿속 대신 사물들 속—에 있다는 것이 아니라, 우리가 그 범주들을 마음대로 할 수 없다는 데 있다. 규정들을 자신에게 편리하게 바꾸는 사람은 앞으로 나아가지 못한다. 그렇게 하면 더 이상 들어맞지 않기 때문이다. 자기 자신을 객관화하는 개념에 대한 헤겔의 언설은 이 소견을 붙잡고 있다.
둘째 의도는 사유와 존재를, 둘 사이에 심연이 놓인 두 개의 완성된 영역으로 분리하는 데 대립한다. 인식 불가능한 배후란 존재하지 않는다—우리가 어디에나 도달할 수 있기 때문이 아니라, 인식과 세계를 나란히 놓을 수 있게 해 줄 관점이 결여되어 있기 때문이다. 내부와 외부의 구별 자체가 경험의 결과이며, 그 경험 안에서 검증될 수 있다. 이 구분은 경험의 전제가 아니다. 이것이 어떻게 이루어지는지는 [[wahrheit:11]]에서 전개된다.
셋째 의도는 방법의 강제, 즉 외부로부터 사물에 밀고 들어오는 도식들에 대립한다. “개념이 자기 밖으로 나간다( entäußert )”고 말할 때, 그럼으로써 이곳에서의 이행이 임의적이지 않다는 것이 붙잡힌다. 이 이행을 다르게 잡는 사람은 저항에 부딪힌다. 이 정식은 개념에 그것이 갖지 않는 어떤 작용을 귀속시키면서도, 검증 가능한 무언가—여기서는 무엇인가가 굴복하지 않는다는 것—를 의미한다.
그리고 넷째 의도는 유한한 것에 멈춰 서서 언제나 한계들만을 확정할 뿐 정말로 무엇인가를 규정하지 않는 사유에 대립한다.
이 네 가지 의도는 논쟁의 여지가 없으며, 그것을 포기하는 사람은 자신이 얻는 것보다 더 많은 것을 잃는다. 논쟁이 되는 것은 헤겔의 정식화들이 그 의도들에 도달하는지, 아니면 그것을 넘어서 빗나가는지이다. [[hegels-logik:23a]]가 이를 세부적으로 탐구하며, 여기서 간략히 필요한 것, 즉 의도와 어법( Diktion )을 분리한다.