Commento allo Spirito soggettivo, Capitolo 15
Il corpo come segno
Alla fine l’anima è “nella sua corporeità pienamente formata e appropriata come soggetto singolo per sé” — e la frase decisiva recita:
“Questa esteriorità non rappresenta se stessa, ma l’anima, ed è il suo segno” (§ 411).
Ciò è più preciso di quanto suoni. Un segno non è un’immagine e non è un effetto. La postura eretta, lo sguardo, la mano, l’espressione del volto — non mostrano come sia fatto l’interno, ma sono il modo in cui questo interno è presente.
Ciò che appartiene all’espressione umana, Hegel lo elenca: “la postura eretta in generale, la formazione in particolare della mano, come strumento assoluto, della bocca, ridere, piangere ecc. e il tono spirituale diffuso su tutto l’insieme, che rende manifesto il corpo immediatamente come esteriorità di una natura superiore.”
La corporeità sarebbe “l’opera d’arte dell’anima” e avrebbe “espressione patognomica e fisiognomica” — dunque l’espressione mobile dei gesti e delle mimiche e quella duratura dei tratti del volto.
E poi la limitazione che lo salva dalla fisiognomica. Il tono spirituale sarebbe “una modificazione così leggera, indeterminata e indicibile”, perché la figura come naturale “può essere solo un segno indeterminato e del tutto imperfetto per lo spirito”. La figura nella sua determinatezza fisiognomica è “qualcosa di casuale” — e da ciò il giudizio severo: “voler elevare a scienze la fisiognomica, e ancor di più la cranioscopia, fu perciò una delle idee più vuote.”
Ciò è notevolmente preciso. Il corpo esprime — ma imperfettamente, indeterminatamente, casualmente nei particolari. Chi ne vuole fare una scienza, confonde un segno con una prova. Hegel ha con ciò rigettato la fisiognomica di Lavater e la scienza craniologica di Gall, entrambe di moda alla sua epoca.
E la craniologia non è l’unico bersaglio. Gall non era un ciarlatano, ma il primo a legare le funzioni cognitive alla corteccia cerebrale — un’affermazione che si è affermata. Ciò che Hegel colpisce non è il legame col cervello, ma la conclusione dal luogo alla facoltà.
L’obiezione si può dire in una frase: una facoltà non è una cosa che giace da qualche parte. Ciò che uno sa fare, si mostra in ciò che compie, non in una curvatura — e nemmeno in un’area.
Con ciò la critica si rivolge contro una forma di pensiero, non contro un dato — e per questo sopravvive alla sua occasione. Il neurofisiologo Detlev Linke l’ha applicata ai modelli di localizzazione del presente, che “hanno trovato nella psicometria l’alleato per fondare un’ontologia del frammento.”[1]
Questo è il punto in cui l’antropologia di Hegel ha oggi qualcosa da dire — non contro la ricerca sul cervello, ma contro un certo modo di interpretarne i risultati: come assegnazione di facoltà a luoghi. Che un’area sia coinvolta quando qualcuno parla, non dice che lì risieda il parlare.
E il motivo di ciò sta nell’antropologia stessa: il corpo è segno, non contenitore. Un segno indica qualcosa; non lo contiene. [KF]
Un’osservazione sull’effetto di questo argomento appartiene a questo discorso. Non è arrivato nel dibattito a cui mirava.
Stederoth constata sobriamente: nelle controversie delle neuroscienze e della filosofia della mente “si cercherà quasi invano il nome di Hegel”. Das Körper-Seele-Problem di Michael Wolff (1992), espressamente pensato come contributo a entrambi i lati, sarebbe “purtroppo fallito in ciò, che trova attenzione solo nella ricerca su Hegel”. L’unica eccezione sarebbe Linke — un neurofisiologo che però ha anche studiato filosofia.
Questo risale a vent’anni fa, e nell’area di lingua tedesca da allora sono apparsi altri lavori — presso Königshausen & Neumann e dall’ambiente della ricezione marxista di Hegel. Nella situazione poco è cambiato.
Il motivo di ciò non è difficile da vedere. Un’obiezione che riguarda l’interpretazione di dati e non i dati stessi, non ha un posto in un dibattito che si considera empirico. Dovrebbe essere condotta al livello dei concetti — e lì nessuno si sente competente tra coloro che possono presentare misurazioni.
Per questo volume non ne segue nulla sulla correttezza. Ne segue solo che l’attualità di un pensiero e il suo effetto sono due cose diverse — e che l’una non si può misurare sull’altra. [KF]
E dice cosa sia il segno più perfetto: “per lo spirito essa è solo la prima apparizione dello stesso e il linguaggio subito la sua espressione più perfetta.” Per l’animale la figura umana sarebbe la cosa più alta — per lo spirito l’inizio. [KF]
Con ciò è risolto il compito del § 403: ciò che uno trovava negli stati corporei, non è più qualcosa che gli accade, ma qualcosa in cui si esprime. È diventato forza di se stesso — non dominando il corpo, ma attraverso il corpo che è diventato sua espressione.
Perché non ci si può fermare qui
Il passaggio nel § 412 viene spesso trascurato, perché sta in un’unica frase. Il suo motivo però è indicabile.
“In sé la materia non ha verità nell’anima; come essente-per-sé questa si separa dal suo essere immediato e pone se stessa come corporeità contrapposta, che non può opporre resistenza al suo imprimersi in essa.”
E proprio in ciò sta la mancanza. Ciò che non oppone resistenza, non dà nemmeno informazione. La corporeità nell’anima reale è appropriata così completamente, che essa non contrappone più nulla — e perciò non c’è più nulla da sperimentare in essa.
L’anima ha bisogno di un contrapposto che non si lasci imprimere. La formulazione di Hegel: essa distingue la sua realtà da sé “come un altro”, su cui essa “si spezza come sulla sua determinatezza solo essente, — che deve essere un oggetto diverso dal soggetto. L’anima così come io è l’essere-per-sé infinito, — coscienza” (§ 412).
Il passaggio dunque non è affermato, ma fondato: un’appropriazione che riesce completamente, si supera da sé. Dove nulla più resiste, non c’è più nulla da sperimentare — e perciò deve presentarsi qualcosa che non sia appropriato. Questo è l’oggetto, e con ciò inizia la fenomenologia.
Il lettore può compiere questo passo da sé: si verifichi cosa si sperimenta su una cosa che non oppone resistenza. [KF]
Ciò che l’antropologia nel suo insieme ha sviluppato
Retrospettivamente il corso si può dire in una frase: come da ciò che uno trova, diventi ciò che egli è.
L’anima naturale ha le sue determinatezze — clima, provenienza, temperamento, età della vita. L’anima sensitiva si rapporta ad esse, e precisamente in modo che possa fallire: chi non elabora una particolarità, viene dominato da essa. L’anima reale se l’è appropriata, così completamente, che il corpo è diventato espressione.
E poi, al limite della riuscita, la svolta: ciò che è del tutto appropriato, non dà più nulla da sperimentare.
I.4 La fenomenologia (§§ 413–439)
Detlev B. Linke, citato in Stederoth, op. cit., p. 112. Sulla posizione di Gall nella storia della ricerca cerebrale ibid., p. 113 s. ↩︎