Commento allo Spirito soggettivo, Capitolo 14
L’abitudine come seconda natura (§§ 409–410)
Qui sta il pensiero più fecondo dell’intera sezione, ed è staccabile dall’antropologia.
La determinazione di Hegel: l’abitudine sarebbe “un sentimento di sé dell’anima, che nella particolarità delle sue sensazioni è solo come l’astratta, cioè semplice universalità del soggetto in generale, sicché questa particolarità non sia più per esso limitante e la soggettività con ciò ne sia libera e in essa disinvolta” (§ 410).
Ciò che ciò significa: nell’abitudine il corpo è “reso servibile all’anima come organo e strumento docile e non avvertito” (§ 409). Chi ha imparato a camminare, non avverte più il camminare — ed è proprio per questo libero di fare altro mentre cammina.
Il punto che si trascura facilmente: l’abitudine per Hegel non è il contrario della libertà, ma la sua condizione. Ciò che non è divenuto abitudine, vincola l’attenzione; ciò che è divenuto abitudine, la libera.
Il collegamento con la follia è lo stesso sviluppato nel Cap. 15, ora dall’altro lato: entrambi sono modi in cui una particolarità si fissa.
Hegel stesso lo stabilisce, trattando entrambi immediatamente uno dopo l’altro. E la differenza è indicabile: nella follia la particolarità resta resistente e domina il soggetto; nell’abitudine essa perde la sua resistenza e lo libera.
Ciò da cui dipende, lo dice il § 410: la particolarità è “per esso non più limitante” — non è scomparsa, ma ha cessato di essere di ostacolo. Chi ha imparato una lingua, non ha dimenticato le parole; se ne accorge solo che non nota più.[KF]
Il corso dà alla sezione una cornice che la stampa non ha. Il compito viene posto lì in una frase: “L’anima è il potere sulla sua corporeità in generale e deve porre questa come sua. Questo è ancora il punto di vista antropologico; il punto di vista della coscienza è che l’anima entri in un mondo esterno” (§ 322 della prima edizione).
E lo stato di partenza: “Nella natura l’anima non è ancora padrona del corpo. Ma il corpo deve diventarle organo semplice, la corporeità deve essere ideale nell’anima, deve riconciliarsi con essa. Non abbiamo qui più istinti naturali, ma determinazioni dell’anima” (§ 325).
Riconciliazione, non sottomissione. L’aggiunta stampata al § 411 sviluppa cosa ciò significhi — ed è uno dei pochi punti in cui Hegel diventa pratico:
“Anzitutto devo dunque affermarmi in questa armonia immediata della mia anima e del mio corpo, non ho bisogno certo, come per esempio fanno gli atleti e i funamboli, di farne uno scopo in sé, ma devo rendere al mio corpo il suo diritto, devo risparmiarlo, mantenerlo sano e forte, non posso dunque trattarlo con disprezzo e ostilità. Proprio con il disprezzo o addirittura il maltrattamento del mio corpo mi metterei in rapporto di dipendenza e di necessità esteriore del nesso […] e lo costringerei a ribellarsi contro di me, a vendicarsi sul mio spirito. Se invece mi comporto conformemente alle leggi del mio organismo corporeo, la mia anima è libera nel suo corpo.”[1]
Due mancate riuscite, una via di mezzo. Fare del corpo uno scopo in sé — l’esempio di Hegel sono gli atleti e i funamboli — fallisce tanto quanto disprezzarlo. Entrambi ne fanno un contrapposto: una volta come opera, una volta come nemico.
E la motivazione non è morale, ma strutturale. Chi disprezza il corpo, si mette “nel rapporto di dipendenza” — lo fa diventare qualcosa di negativo e ne diventa per ciò dipendente. La vendetta del corpo non è una punizione, ma la conseguenza di una forma di rapporto.
Stessa figura della follia: ciò che non viene appropriato, domina. Solo qui mostrato dall’altro lato — non cosa accade quando fallisce, ma come riesce. [KF]
Con ciò l’abitudine è collocata, prima ancora di essere trattata: essa è il modo in cui questa riconciliazione riesce — non il dominio del corpo, ma il suo cessare di essere di ostacolo. [KF]
Nelle lezioni Hegel sviluppa ciò ulteriormente, e lì viene anticipata l’obiezione che si vorrebbe muovere contro la determinazione:
“L’abitudine si dice comunemente essere una costrizione, ma proprio per questo la soddisfazione dell’impulso non ha più interesse, poiché l’abitudine non è interesse per noi. Dapprima nell’impulso naturale sono immerso nell’impulso, il limite non è superato; tramite l’abitudine invece l’impulso è il mio essere, come essere dell’anima, e perciò ideale, l’anima è allora nell’abitudine per sé, separata dall’istinto, che le è reso proprio.”[2]
L’obiezione dice: l’abitudine è costrizione. La risposta: proprio per questo l’impulso non ha più interesse — e ciò che non ci interessa, non ci vincola.
E la frase che nomina il ritrovamento: “L’uomo che è abituato alla vita, è fuori dagli impulsi, e il suolo ideale che con ciò è posto, è il suolo per la determinazione superiore.”
L’abitudine è il suolo su cui poggia tutto il resto. Chi è ancora occupato dal camminare, non va da nessuna parte.
E Hegel la nomina esplicitamente: “L’abitudine è una delle determinazioni più difficili.” [KF]