Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 8
Universale e moderno — una duplice cautela
Al chiarimento metodologico della sezione precedente se ne aggiunge un secondo, altrettanto importante e presente in tutta la trattazione successiva. La questione dell’universalità e della particolarità richiede non solo di cercare l’universale nelle particolarità — richiede anche di verificare, per ogni singola determinazione, se essa sia realmente universale o compaia solo in una determinata situazione storica. Questa verifica è necessaria perché due pericoli opposti minacciano il testo.
Il primo pericolo è quello della proiezione. Consiste nel fatto che determinazioni specificamente moderne — in particolare capitalistiche — vengono retroproiettate in tutte le forme storiche con il pretesto dell’universale. Chi presenta il moderno mercato concorrenziale come forma universale della mediazione economica, proietta. Chi presenta la moderna proprietà privata come proprietà universale, proietta. Chi presenta la moderna morale della coscienza come coscienza morale universale, proietta. Marx ha fatto di questo pericolo, contro Hegel, il monito metodologico centrale: ciò che appare come ragione dello Stato è spesso soltanto la ragione di questo Stato sotto specifiche condizioni storiche.
Il secondo pericolo è quello del livellamento ingenuo. Consiste nel fatto che determinazioni specificamente moderne, che andrebbero riconosciute come reali conquiste rispetto a forme precedenti, vengono trattate come mere variazioni storiche e con ciò sminuite. L’uguaglianza formale di tutte le persone davanti al diritto non è stata ovunque e sempre presente; è stata conquistata, in specifiche lotte storiche, contro poteri resistenti. Chi la tratta come mera variazione moderna trascura il suo statuto reale di conquista. Lo stesso vale per il riconoscimento della persona come essere pensante, per la separazione tra privato e pubblico, per la formazione di una sfera di soggettività in cui la coscienza ha il proprio diritto.
Entrambi i pericoli puntano in direzioni opposte, ma hanno una radice comune: la mancata verifica, per ogni determinazione, della questione dell’universalità e della modernità. Chi non compie tale verifica cade nell’uno o nell’altro pericolo.
Da ciò deriva un obbligo metodologico per la trattazione seguente. Per ogni singola determinazione — persona, proprietà, contratto, proposito, intenzione, coscienza, famiglia, società civile, Stato — ci si chiede (almeno implicitamente): compare essa in più forme storiche, o è specificamente moderna? In punti decisivi questa verifica viene resa esplicita; in altri punti è disposizione metodologica, senza essere formulata espressamente. Laddove una determinazione si riveli specificamente moderna, segue una seconda domanda, portante dal punto di vista metodologico: la distinzione tra genesi e validità.
La genesi chiede: come è sorta storicamente una determinazione? Quali condizioni l’hanno prodotta? Questa domanda va risposta empirico-storicamente — attraverso l’indagine delle fonti, dei conflitti, dei presupposti materiali e ideali. La validità chiede: questa determinazione ha una giustificazione concettuale? Si lascia giustificare a partire dal concetto di ciò che essa regola? O è una mera imposizione storica senza necessità immanente? Questa domanda va risposta concettual-sistematicamente — verificando se la determinazione corrisponda al concetto della cosa o lo contraddica.
La distinzione è importante perché le due domande ammettono risposte diverse, che non si lasciano ridurre l’una all’altra. Una determinazione può essere spiegabile geneticamente e al tempo stesso non avere alcuna fondazione valida — ad esempio quando è sorta da rapporti di potere storici e non fa che stabilizzare questi rapporti di potere. Viceversa una determinazione può essere sorta geneticamente in una situazione storica determinata e tuttavia avere una validità che va oltre quella situazione — ad esempio quando articola un’intuizione insita nel concetto della cosa. Il diritto della personalità, ad esempio, è sorto geneticamente dal confronto con l’arbitrio feudale, ma ha una validità che va oltre: se l’uomo viene preso sul serio come essere pensante, allora deve avere uno spazio protetto di decisione propria. Il lavoro salariato, invece, è sorto geneticamente dalla separazione dei produttori dai mezzi di produzione — ma la sua validità concettuale è molto meno chiara; può essere riconosciuto come forma storica e al tempo stesso sottoposto a critica, senza che la critica debba ignorare il fatto storico.
Che questa distinzione non venga imposta a Hegel dall’esterno lo mostrano le sue lezioni. Sulla genesi egli dice nel 1821/22 che “è occorso un tempo enorme perché l’uomo si riconoscesse come persona e riconoscesse anche gli altri come persone”.[1] Sulla validità dice nel 1824/25, a proposito della schiavitù e dopo aver enumerato tutte le giustificazioni storiche, che egli respinge tutte quante: “La giustificazione storica non basta dunque a mostrare qualcosa come razionale, eppure è proprio di questo che si tratta.”[2] Difficilmente si può dire in modo più chiaro l’irriducibilità delle due domande.
Genesi e validità vengono rese esplicite nella trattazione seguente nei punti decisivi. La maggior parte delle determinazioni non verrà trattata in piena profondità rispetto a entrambe le domande — ciò farebbe scoppiare il testo —, ma laddove una determinazione viene riconosciuta come specificamente moderna e occorre chiarirne la posizione nel sistema, la distinzione è operativa.