Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 3
Come leggere — la logica come forma d’ordine
Un’ultima osservazione preliminare, decisiva per l’intero percorso. L’architettura hegeliana può essere fraintesa in due modi, ed entrambi sono rimasti virulenti nella storia degli effetti. Da un lato il fraintendimento secondo cui Hegel deriverebbe dai suoi concetti la storia reale — una caricatura che lo espone al ridicolo. Dall’altro il fraintendimento secondo cui il movimento concettuale di Hegel sarebbe irrilevante per la cosa stessa, un mero gioco di derivazioni senza guadagno conoscitivo. Entrambi mancano ciò che la logica hegeliana realizza. Essa non è deduzione empirica, ma non è nemmeno una mera costruzione euristica ausiliaria. È forma d’ordine della necessità concettuale: mostra quali determinazioni debbano scaturire l’una dall’altra quando la libertà si realizza istituzionalmente — in quale ordine qualcosa si succede sistematicamente, quali passaggi siano internamente necessari, cosa debba essere già dato al concetto successivo nel suo presupposto. Non mostra ciò che è empiricamente il caso; a questo rispondono la storia, l’economia, la sociologia del diritto. Ma che la proprietà venga prima del contratto, la famiglia prima della società civile, il diritto astratto prima dell’eticità, che la società civile produca strutturalmente qualcosa che non risolve da sé — questo il movimento concettuale di Hegel lo rende visibile con un rigore che è più di una semplice indicazione di ricerca. Chi nel seguito legge occasionalmente di euristica deve tenere presente questo significato più forte: non deduzione empirica, ma pur sempre un ordine concettuale che mostra cosa appartiene insieme e in quale rapporto.
All’interno di questo ordine c’è una chiave di volta che sorregge particolarmente la filosofia del diritto ed è operante attraverso tutta l’analisi: la teleologia — la dottrina dei fini, e più precisamente: di come un fine si cerchi dei mezzi e attraverso di essi diventi reale — della logica del concetto. Essa verrà sviluppata a parte nella Parte II; qui solo l’osservazione che il movimento concettuale della filosofia del diritto non si può leggere senza di essa. La volontà libera che si pone dei fini e ha bisogno di mezzi per la loro realizzazione è teleologia come filosofia reale — e la possibilità immanente che il mezzo si rivolti contro il fine è il punto critico in cui Hegel e Marx si incontrano. Entrambi gli aspetti saranno sviluppati in II.2 con esempi concreti; a questo punto dell’introduzione metodologica occorre limitarsi alla promessa metodica.
La teleologia non è tuttavia la chiave universale della filosofia del diritto, che sussumerebbe sotto di sé tutte le altre strutture. La filosofia del diritto hegeliana è ugualmente logica del riconoscimento — la determinazione di come volontà libere si riconoscano reciprocamente come libere e si facciano soggetti liberi proprio in questo riconoscimento — ed è logica delle istituzioni — la determinazione di come il riconoscimento venga oggettivato in forme durature. La teleologia integra queste due logiche; non le sostituisce. Rende visibile come il riconoscimento si oggettivi in mezzi, cose, contratti e istituzioni — e come queste oggettivazioni possano rendersi autonome. Chi nel seguito segue la linea teleologica non deve dunque dimenticare che essa è una linea interna a un’architettura più ricca.
Da dove viene questo concetto si legge nell’Enciclopedia: l’autocoscienza universale è “il sapere affermativo di sé nell’altro sé, di cui ciascuno, come singolarità libera, ha assoluta indipendenza, ma […] non si distingue dall’altro” (§ 436). E Hegel non parla lì di una lotta per il riconoscimento, ma di una lotta del riconoscere — non si tratta di conquistarlo, ma del fatto che il riconoscere stesso nasce solo così.
Questo ha conseguenze per la filosofia del diritto: il contratto presuppone persone che si riconoscono reciprocamente — e il riconoscimento non è un atto che esse compiono, ma la forma in cui esse sono anzitutto persone. Cfr. [[hegel-subjektiver-geist]] (opzionale), sulla fenomenologia.