Комментарий к Философии природы, Глава 40
Что предпринимают оба
Мишле (1876) и Розенкранц (1850) суть обе ранние переработки, и обе поучительны, потому что по-разному решают одну и ту же проблему.
Подзаголовок Мишле — программа: «На основе опыта». Он хочет не дедуцировать, а индуктивно возводить материал естественных наук к принципам и затем погружать их в материю — оба пути должны совпадать. При этом он держит философию как упорядочивающую силу: без неё эмпирическое знание остаётся «неупорядоченным собранием единичностей».
В его предисловии стоит упрёк, о котором здесь идёт речь, — и он формулирует его сам. Физики упрекали философию в том, «что она при неустанном притоке всё новых эмпирических знаний, особенно в наши времена, отстаёт от добытых сокровищ и строит свои утверждения на том, что давно устарело». Ответ Мишле трезв: «Эту скалу я знаю очень хорошо и со всем напряжением сил старался её обогнуть».[1]
Это написано в 1876 году, через четверть века после Розенкранца и через сорок пять лет после смерти Гегеля. Упрёк, стало быть, так же стар, как само дело, и ответ философов природы всегда был одним и тем же: стать ближе к эмпирии.
Его руководящее положение восходит к Гегелю, из его разбора аристотелевского метода: «Всесторонне рассмотренный и хорошо взвешенный факт — вот и сама спекуляция». Мишле говорит, что он «постоянно брал его себе в вожди своих исследований».
Это предложение — лучший комментарий к вопросу, чем должна быть философия природы: не альтернативой исследованию фактов, а его всесторонним взвешиванием.
Что Мишле делает самостоятельно и чего это стоит. Три наблюдения из самой книги.
Он признаёт свою погрешимость. В конце предисловия он просит «людей специальности» о снисхождении, если от него ускользнуло что-то более важное, «чем какая-нибудь планета или планетка, из которых иные ведь снова ускользали от самих микроскопов астронома». Иронический взгляд в сторону истории с планетами едва ли можно не заметить. И он заключает: «С благодарностью принял бы я поэтому всякое исправление и дополнение моих положений, с какой бы стороны они ни пришли».
Он предостерегает обе стороны. Его объявленная цель — «дать представителям эмпирических естественных наук точки зрения для нового способа действия, философов же предостеречь от того, чтобы в одностороннем ходе мысли не проглядеть результатов опыта». Двойное предостережение — лучшее в его программе, — и его нет у Гегеля, который предостерегает только в одну сторону.
И он платит цену. Вход в философию природы превращается у него в образный язык: природа — «непостоянный Протей», «греческий Сфинкс», «богиня Исида, которую закрывает покрывало, ещё не приподнятое ни одним смертным». Имеется в виду трезвое определение Гегеля — природа как инобытие идеи, которому мы одновременно чужды и родственны. Мишле делает его наглядным и за это отдаёт его трезвость.
Это поучительно для всякой актуализации: кто хочет сделать абстрактную мысль доступной, хватается за образы — а образы несут с собой значения, которых у мысли не было. У Исиды с покрывалом это непознаваемость, которую Гегель как раз оспаривает.
А как работает проведение? Одно место из математики (С. 45) поучительно, потому что показывает, как работает метод, — и как легко его понять неверно.
Мишле излагает там Розенкранца: «Переход от точки к сфере Розенкранц […] описывает очень хорошо примерно так, что элементы формообразования появляются во всё большем числе: точка есть одно, угол — два, треугольник — триада, четырёхугольник — тетрада, вплоть до многоугольника с бесконечно многими сторонами».
При первом чтении это выглядит числовой символикой. Это не так: триада и тетрада — греческие числительные, и ряд считает определённости: у треугольника их три, у четырёхугольника — четыре. Что Мишле находит в этом хорошего, так это описание прогресса, а не тезис о числах как существах.
Что это место действительно показывает. Непосредственно затем Мишле проводит границу, которая пригодна: геометрия принадлежит «не собственно к философии, потому что она развивает свои предметы не диалектически друг из друга, а движется по нити рассудочного тождества». Тождество, к которому она стремится, есть такое, «в котором различия остаются внешними, безразличными друг другу».
Это точно, и это упорядочивает и предыдущий пересказ: ряд элементов формообразования движется по нити рассудочного тождества, и Мишле это знает — поэтому у него он стоит в разделе о геометрии, а не о философии.
Где он выходит за Гегеля: три способа познания природы. Мишле начинает свою философию природы с различения, которого Гегель так не делает (§ 165). Он различает три способа познавать природу и упорядочивает их по отношению между созерцанием и понятием:
Природное чувство — здесь «чувственное и всеобщее, скорлупа и ядро непосредственно едины». Инобытие природы ещё вовсе не выступает. Его свидетель — Гёте, которого он цитирует: «Существует нежная эмпирия, которая делает себя сокровенно тождественной предмету и тем самым становится собственно теорией».
Эмпирическая физика — здесь противоположность обеих сторон есть «постоянная предпосылка», несмотря на их относительную связь. Инобытие достигло полного сознания.
Философия природы — здесь обе стороны движутся «из противоположности к сознанному и опосредствованному, но тем самым впервые завершённому примирению друг с другом».[2]
Это ступенчатость с указываемым основанием: то, что сначала вовсе не выступает, во-вторых достигает полного сознания, чтобы в-третьих быть преодолённым внутри своего существования. И она отвечает на вопрос, который Гегель оставляет открытым, — в каком отношении философия природы стоит к эмпирической физике. Не как конкуренция и не как надстройка, а как ступень, на которой их основная противоположность сама становится предметом.
Примечательно и то, что он при этом отклоняет. Против стиха Галлера о том, что природа разделила ядро и скорлупу, он держится: «мы должны сказать, что хотим сквозь внешнюю скорлупу этого инобытия природы проникнуть вплоть до её внутреннейшего ядра». Это то же возражение, которое Гегель приводит против сущности «позади» явления, — здесь применённое к познанию природы.
Второе место: почему у него математика входит в механику. Гегель рассматривает пространство и время как начало механики; Мишле делает из этого отдельную главу «Математика» с пространством, временем, геометрией и арифметикой (§§ 169–187). Его обоснование стоит в § 168, и это то самое различение уровней, о котором постоянно идёт речь в этом томе:
«Если мы начинаем с механической природы, у которой в основании лежит категория количества, то здесь мы имеем дело уже не с чистой мыслью количества, как в логике, а с количественной природой, т. е. с количеством как реальным образом».[3]
И здесь необходимо исправление, ставшее возможным только благодаря поздней находке: глава Мишле — не нововведение, а возвращение.
Нюрнбергская энциклопедия Гегеля 1812/13 года — учебные лекции для старшего класса, никогда не предназначавшиеся к публикации, — членит естествознание ровно таким образом: первая часть «Математика» с геометрией, арифметикой, «анализом бесконечного» и прикладной математикой, и лишь затем «Физика вообще» с механикой.[4]
Обоснование Гегеля там то же, что и позже: «Пространство и время составляют всецело идеальное наличное бытие, или чистую чувственную форму» (§ 21), — только в 1812 году он делает из этого вывод, что они должны стоять до физики, а в 1830 — что они суть её первый отдел.
Какой порядок выдерживает лучше? В пользу позднего говорит то, что он не создаёт разрыва: пространство и время суть определения внеположности, а внеположность есть предмет механики. Отдельная часть «Математика» должна была бы объяснить, как от неё перейти к материи, — а именно этого перехода у Гегеля в 1812 году нет.
В пользу раннего говорит одно наблюдение, которое Гегель там сам делает и которое погибло при перестройке. О прикладной математике он говорит: «Прикладная математика, конечно, доказывает; но если рассмотреть эти доказательства точнее, то находишь, что она предполагает факт и выводит из него доказательство. Выведение из опыта она выдаёт за доказательство закона».
Это точное возражение — и оно касается ровно того, что этот том критикует у Ньютона и у Мишле: то, что из порядка данного получается доказательство. То, что Гегель формулирует его в 1812 году на материале математики, а позже уже нет, есть потеря.
Глава Мишле, стало быть, направлена не против Гегеля, а против позднего Гегеля — и вместе с ранним.
И он мог это знать. Нюрнбергские рукописи были доступны со времени издания друзей: Розенкранц издал их как Философскую пропедевтику, и с тех пор они стоят в собраниях сочинений. В 2002 году прибавилась запись лекций — то есть то, что Гегель говорил, помимо того, что он диктовал.
То, что Мишле не называет эту связь, есть тем самым решение, а не незнание. Возможно, он хотел, чтобы глава считалась его собственным достижением; возможно, он считал обращение к прежнему настолько само собой разумеющимся, что не упомянул о нём.
Примечателен сам процесс: ученики возвращаются к версии, которую Гегель отбросил, — и делают это, не обсуждая самого отбрасывания. Розенкранц делает то же в логике: свою собственную переработку он понимает как возвращение к нюрнбергскому порядку.
И структурный вывод: «Поскольку затем механика, хотя и лишь одна сторона природы, всё же как таковая снова есть тотальность, ибо каждая ступень философии именно и представляется как целое, то количественная природа снова образует предмет трёх наук».
Отсюда вытекает ряд: сначала идеальная, или формальная, механика, в которой распадение вовне хотя и чувственно налично, но ещё абстрактно — «как выражается Кант, всецело общие формы чувственных вещей»; затем реализация; затем целое.
Это хорошее обоснование, и оно совершает то, что Гегель остаётся должен. Кто спрашивает, почему геометрия и арифметика встречаются в философии природы, у Гегеля не получает ясного ответа; у Мишле он гласит: потому что количественная природа есть тотальность и поэтому сама должна быть расчленена.
Следуешь ли за ним, зависит от предпосылки, что каждая ступень представляется как целое. Она заложена у Гегеля, но, последовательно применённая, ведёт к умножению членений — и именно это делает произведение Мишле объёмнее, чем у Гегеля.
Проверочный случай: Дарвин и последовательность ископаемых. Здесь решается, выдерживает ли двойной метод, — и он не выдерживает.
Мишле знает Дарвина и принимает естественный отбор: через борьбу за существование первоначальные роды расщепились на виды. Но временнýю сукцессию форм жизни он оспаривает, и обоснование стоит дословно:
«Если же здесь последовательность ступеней растительных и животных образований, от самых низших трав до млекопитающего, хотят представить как временнýю сукцессию, в зависимости от того, встречаются ли они в нижних или верхних слоях, то надо принципиально ответить, что растения и животные принадлежат друг другу, не могли возникнуть друг после друга, потому что они нуждаются друг в друге».[5]
А ископаемые слои он объясняет разными шансами быть погребёнными: «что растения, выросшие на земле, естественно, были погребены первыми; рептилии, млекопитающие и птицы всегда могли спасаться от вод лучше, чем рыбы, но не обязательно поэтому возникли позже».
Слово «принципиально» несёт на себе всю тяжесть. Не палеонтология корректирует систему — система заранее решает, что ископаемым дозволено означать. Тем самым объявленный метод переворачивается: индукция и дедукция должны были совпадать; здесь дедукция определяет, что индукции дозволено дать.
По существу вывод несостоятелен. Из современной экологической зависимости не следует ничего об одновременном возникновении — Мишле проецирует развитую экосистему назад, на происхождение жизни. А ранние автотрофные и гетеротрофные формы вовсе не обязаны соответствовать поздним типам «растение» и «животное».
Остаётся тогда теория позднейшей дифференциации видов: Мишле допускает то, что мы называем микроэволюцией, чтобы отразить то, что мы называем макроэволюцией.
Асимметрия, которую он сам называет. Основание стоит в предисловии: если разрушится эмпирическое звено системы, его можно заменить, не затрагивая целого. Это звучит как надёжность и является иммунизацией — факты могут корректировать отдельные содержания, но не последовательность ступеней и не категории.
Тем самым двойной метод заложен асимметрично ещё до того, как начинает работать. И именно в этом состоит урок для всякой актуализации, в том числе нынешней: обновлённая философия природы должна допускать, что новая наука не только заново занимает системные места, но и пересматривает само членение. Кто это исключает, у того не способная к учёбе система, а процедура подтверждения.
Второй проверочный случай: клеточная теория. Тот же образец, и здесь дедукция «точка — линия — поверхность» действительно стоит.
Мишле воспринимает клеточную теорию, называет Шлейдена, Шванна и Мюллера и принимает клетку как элементарную органическую единицу: «Зародыш как материальная точка есть тотчас же клетка, праклетка». Против атомистического следствия — будто организм есть агрегат самостоятельных клеток — он возражает справедливо; единство организма существует не наряду с клеточными процессами как особая жизненная сила, а в их организации. Это непреходящее ядро.
Но затем: «Спросим же опыт, и мы увидим в самом деле, что образ растения претерпевает три метаморфозы. Простая точка сама собой растягивается в линию, линия становится поверхностью, а поверхность в конце концов стягивается в замыкающую оболочку. Это даёт три процесса: прорастание растения в самом себе, его разделение вовне в листе и возвращение к самому себе в почке».[6]
«Спросим же опыт» — а то, что он отвечает, определено заранее. Пространственные категории так всеобщи, что почти всякое образование формы можно задним числом подвести под них. Они не говорят, как регулируется клеточное деление, как возникает дифференциация, чем управляется образование осей. Новизна клеточной теории воспринимается и одновременно нейтрализуется: клетке дозволено иллюстрировать старую морфологию, но не изменять её категории.
Третий проверочный случай: медицинская заключительная глава. В ней отчётливее всего видно, что порождает метод, когда его не тормозит сопротивление.
Мишле членит лихорадку по триаде сенсибилитет — ирритабилитет — репродукция: за лихорадкой нервов следует переход в кровяной организм, затем организм впадает «в перераздражение лимфатической системы и репродукции вообще». Пот выступает как разрешение — как «сваренная болезненная материя, в которой организм как раз экскретирует свою болезненную деятельность».[7]
И здесь механизм виден в чистом виде. Мишле знает противоположные позиции и цитирует их: Дистервег объясняет лихорадку как патологическое усиление мышечного обмена, Вирхов — как «тепловой закон при изменённых условиях». Его суждение: «оба приняли во внимание лишь эту вторую стадию лихорадки».
Эмпирические данные не проверяются, а встраиваются как частный аспект собственной схемы. Кто так поступает, тот не может быть опровергнут — любая противоположная позиция превращается в частный взгляд.
Это точка, в которой систематичность становится псевдоточностью: изложение выглядит определённым, не имея при этом ни различительной, ни прогнозной силы.
И сам план строения принадлежит не ему. Триада сенсибилитет — ирритабилитет — репродукция стоит уже у Розенкранца как членение трёх жизненных систем: лимфа и обмен веществ, кровь и мышцы, ганглии и мозг. Что у Розенкранца есть порядок функциональных областей, у Мишле становится объяснением течения болезни.
Медицинская спекуляция Мишле, стало быть, не срыв его позднего творчества. Она есть последовательное применение членения, которое он перенял, — и она показывает, что происходит, когда порядок аспектов читают как последовательность событий.
Что отсюда следует для обращения с этим произведением. Язык Мишле — вышколенный французским изяществом, он преподавал во Французской гимназии и происходил из гугенотской семьи — звучит сегодня так, будто предложения заявляют больше, чем они утверждают. Реферативная формула вроде «очень хорошо примерно так» читается как суждение о тезисе, но является вежливостью по отношению к коллеге.
Кто проверяет это произведение, должен сначала снять риторику, чтобы увидеть, что именно утверждается. Выдерживает ли проведение в целом, этим ещё не решено — для этого понадобилось бы больше, чем выборочные пробы.
Две пробы из его текста показывают, как он работает.
Первая касается границ эксперимента (§ 295) и до сих пор пригодна в вопросах теории науки. Трудность подчинить органическую природу эксперименту лежит «в её спонтанности»: индивидуальная жизненность настолько раздражима и «из-за многообразия своих процессов настолько способна к непредсказуемым реакциям, что может быть исследована экспериментом лишь очень приближённо». И затем предложение, в котором всё дело: «Эксперимент же над мёртвым органическим телом поражает уже не жизнь, которая как раз составляет его особенность, а лишь её неорганические, механические и химические предпосылки».[8]
Это не дедукция из категорий, а наблюдение о радиусе действия метода — и оно попадает в цель. К этому добавляется замечание об экспериментировании вообще, направленное против бэконовской метафоры пытки: хорошие эксперименты суть «не столько пытка природы, вырывающая у неё признание, сколько постепенно и мягко освобождающая помощь при родах, дающая явлению и его процессу чисто и полно выйти в явленность».
Вторая касается его обращения с нововведениями. При метеорологическом процессе он вводит понятие «монадической тотальности» и пишет к нему: «Это понятие монадической тотальности этих процессов есть, следовательно, новое понятие. Оно образует в сфере динамики параллель к движению небесных тел в механике».[9]
Обстоятельство, меняющее порядок на обратный. В вопросе об эволюции Розенкранц выходит за Гегеля — а Мишле отстаёт от него.
Гегель отличал систематическую последовательность ступеней от временнóго развития. Розенкранц утверждает противоположное (§ 300): «Порядок, в котором природа развивается как действительная, по существу не отличается от хода системы. Механическая природа должна достичь относительного завершения раньше физической, физическая — раньше органической, потому что формирование космической материи обусловливает метеорологический процесс, а этот — индивидуальную жизнь. В органической природе, в свою очередь, существование растительного мира обусловливает существование травоядных животных, а существование теплокровных животных — существование хищников».
При этом он делает оговорку, и оговорка — самое интересное: «Однако в этой последовательности следует мыслить природу как свободную созидательницу, которая не руководствуется параграфами компендиума, не педантично завершает одно, прежде чем перейти к другому, а из своей вечной идеи пробует возможное в каждом месте и в каждое мгновение, не заботясь о том, сможет ли оно продлиться».
А параграфом раньше: «К полному явлению природы следует, однако, отнести не только погибшие, но и будущие типы, которые ещё могут развиться из бесконечной гибкости органической жизни» (§ 299).[10]
Для 1850 года это примечательная позиция: систематический порядок реален, но его осуществление контингентно, чересполосно и незавершённо. Дарвинизмом это не является. В § 301 Розенкранц прямо оспаривает, что «внутри одного и того же индивида существовал процесс постепенного преобразования, как будто минерал становился растением, растение — животным, червь — насекомым, насекомое — рыбой, рыба — амфибией и т. д.». Решающее стоит в оговорке: внутри одного и того же индивида. Он выступает против лестницы превращений, а не против общего происхождения, — которого он не мог знать. Но его возражение бьёт по линейной метаморфозе фиксированных типов, а не по ветвящемуся происхождению, которое он ещё не мог знать.
И в этом состоит самый острый вывод всей этой линии: Мишле в 1876 году знает Дарвина — и ограничивает его притязания так сильно, что типология не должна историзироваться. Розенкранц в 1850 году, без механизма эволюции, имел более открытую исходную точку.
Встреча с Дарвином ведёт у Мишле, стало быть, не к завершению открытой Розенкранцем естественной истории, а к её отражению.
Это отличает его от Мишле. Розенкранц отмечает, где вводит новое, и обосновывает это параллелью — а не утверждением, будто это уже было. Кто поступает так, делает свои добавления проверяемыми.
Розенкранц идёт дальше и называет вещи своими именами. Он долго пользовался энциклопедией Гегеля как учебником, но её неравномерное исполнение и устаревшая полемика побудили его к переработке. А главной причиной был прогресс эмпирического исследования природы после Гегеля. Его вывод: «Поэтому при почти полном отсутствии всяких предварительных работ мне не оставалось ничего другого, как переплавить всю философию природы и придать ей новый вид».
Примечательно, на что он при этом опирается: на обмен с естествоиспытателями своего города — Бэром, Бесселем, Ратке в Кёнигсберге. Это тот же способ действия, что у Гегеля, только на одно поколение позже и с лучшими собеседниками.
Что показывает сравнение. Оба сохраняют метод и меняют содержание. Тем самым они доказывают, что разделение, о котором идёт речь в этом томе, возможно, — и оба сегодня сами устарели.
Это возвращает вопрос: отчего переработка стареет, а метод — нет?
Ответ считывается на обоих произведениях, и он не таков, какого ожидаешь.
Розенкранц не сохраняет членение. Он заменяет гегелевские механику — физику — органику на материю — силу — жизнь и упорядочивает ступени онтологически вместо феноменологически. Это реформа архитектуры, а не только её наполнения.
Мишле отвергает именно эту реформу. Делать силу второй главной ступенью «безусловно достойно порицания»; сила остаётся чем-то «призрачным». Он возвращается к гегелевскому членению и наполняет его материалом четверти века сверх того.
Тем самым ожидаемый порядок переворачивается: более ранний — более склонный к эксперименту, более поздний — более консервативный, и притом именно под давлением появившейся за это время теории эволюции.
Что из этого следует. Переработка стареет не потому, что заменяет содержание, а потому, что остаётся неподвижной в одном месте — и это место у обоих одно и то же: оба позволяют опыту корректировать содержания, но не категории, которыми производится упорядочение. Розенкранц перестраивает архитектуру, но по собственным, а не эмпирическим причинам; Мишле возвращает её назад, тоже по собственным.
Это и есть причина, по которой настоящий том не предпринимает переработки. Он спрашивает, что остаётся от метода, если не заменять содержание, а проверять саму заменяемость, — и фиксирует то, что показывают оба предшественника: без способных к пересмотру категорий всякая актуализация превращается в процедуру подтверждения.
VII. Историки: Нойзер и Петри
Между учениками и современностью стоит третий способ обращаться с этим произведением: излагать его и сверять с уровнем знания — его времени и нашим. Вольфганг Нойзер и М. Дж. Петри делают это, и потому они — самые трезвые из шести.
Карл Людвиг Михелет, Система философии, т. 2: Философия природы на основе опыта, Берлин 1876, предисловие, с. X. ↩︎
Михелет, Философия природы, § 165 (с. 3 след.). Цитата Гёте — из Максим и размышлений. ↩︎
Михелет, указ. соч., § 168 (с. 24). ↩︎
Философская энциклопедия. Нюрнберг 1812/13, записано Мейнелем и Абеггом, под ред. Удо Рамейля, Гамбург 2002 (Лекции, т. 15), § 21 и соответствующее примечание. Лежащие в основе диктанты Розенкранц уже опубликовал в издании круга друзей как Философскую пропедевтику; новым в издании Рамейля является запись устных пояснений. ↩︎
Михелет, указ. соч., с. 344. ↩︎
Михелет, указ. соч., § 295 (с. 369). ↩︎
Там же, с. 473. ↩︎
Карл Розенкранц, Система науки, Кёнигсберг 1850, § 295 (с. 163). ↩︎
Там же, с. 257. ↩︎
Розенкранц, указ. соч., §§ 299–301 (с. 166 след.). ↩︎