Commentaire de l'Esprit subjectif, Chapitre 31
Parallèles avec la logique — et jusqu’où ils portent
Il est tentant de faire correspondre les trois parties de l’esprit subjectif aux trois parties de la logique, et cette correspondance semble d’abord évidente :
| Logique | Esprit subjectif | Ce que les deux ont en commun |
|---|---|---|
| Être | Anthropologie | l’immédiat, le donné |
| Essence | Phénoménologie | la réflexion, le rapport à un Autre |
| Concept | Psychologie | l’autodétermination |
Le parallèle porte le mieux au milieu. Ce qu’examine la logique de l’essence — le rapport de l’intérieur et de l’extérieur, de l’essence et de l’apparence — est exactement ce qui occupe la conscience : elle a un objet en face d’elle et tient pour une propriété de celui-ci ce qui est en réalité sa propre constitution (§ 415).
La première correspondance tient également : l’âme naturelle a ses déterminités, tout comme l’être a ses qualités — immédiates, données, sans rapport à soi.
Un second parallèle, qui porte plus loin, passe par l’Idée. À la fin de la logique se trouve l’Idée de la vie, puis le connaître — théorique et pratique —, puis l’Idée absolue. Et l’on retrouve la même série dans l’esprit : l’Anthropologie commence par la vie (§ 388 : « L’esprit est devenu comme la vérité de la nature »), la Psychologie développe l’esprit théorique et pratique, et l’esprit absolu correspond à l’Idée absolue.
Ce sur quoi les deux parallèles échouent. La Phénoménologie n’a aucune place dans cette seconde série — entre l’Idée de la vie et le connaître, la logique ne comporte rien qui corresponde à la reconnaissance (Anerkennung). Et inversement, dans la première série manque ce qui, dans la logique, se trouve entre l’essence et le concept : la réalité effective, la substance, l’action réciproque.
Comment traiter cela. Hegel lui-même n’affirme nulle part une relation terme à terme, et il a de bonnes raisons pour cela. La logique développe des formes selon lesquelles on peut, de manière générale, se tenir face à un objet — et de telles formes réapparaissent à divers endroits du système, là où elles conviennent. Plusieurs perspectives peuvent d’ailleurs convenir à la fois.
Les parallèles sont donc heuristiques. Ils aident à situer un passage, et ils égarent dès qu’on en déduit ce qui devrait s’y trouver. Qui conclut, à partir de la logique de l’essence, que la Phénoménologie devrait contenir une doctrine de la réalité effective a pris un outil pour une preuve.
Un parallèle qui résiste à l’épreuve mène de l’esprit théorique à l’esprit absolu — et c’est Hegel lui-même qui l’établit, avec des paragraphes à l’appui :
| Esprit théorique | Esprit absolu |
|---|---|
| Intuition (§§ 446-450) | Art — « l’intuition et la représentation concrètes de l’esprit absolu en soi » (§ 556) |
| Représentation (§§ 451-464) | Religion — l’esprit absolu « d’abord pour le savoir subjectif de la représentation » (§ 565) |
| Pensée (§§ 465-468) | Philosophie — la science comme « l’unité de l’art et de la religion » (§ 572) |
Ce n’est pas une correspondance imposée de l’extérieur : Hegel emploie les mêmes mots, et dans le même ordre. Les trois formes selon lesquelles l’esprit théorique se rapporte à un contenu reviennent comme les trois manières dont l’esprit absolu se sait lui-même.
Et c’est là que se montre ce que valent les parallèles. Celui-ci explique ce qui se trouve dans le texte — pourquoi l’art, la religion et la philosophie se succèdent précisément dans cet ordre. Il n’ajoute rien. Un parallèle qui, à l’inverse, voudrait déduire de la logique de l’essence ce qui devrait figurer dans la Phénoménologie ferait le contraire.
Il existe cependant une exception, et elle est instructive. L’Encyclopédie de 1830 maintient de bout en bout l’ordre art — religion — philosophie, tout comme les autres exposés. Mais à un endroit, Hegel énumère autrement, dans la préface à la Philosophie de l’histoire universelle :
« Parmi les figures de cette union sue, la religion occupe la première place […] La seconde figure de l’union de l’objectif et du subjectif dans l’esprit est l’art : il entre davantage dans la réalité effective et la sensibilité que la religion […] Mais le vrai ne parvient pas seulement à la représentation et au sentiment, comme dans la religion, et à l’intuition, comme dans l’art, mais aussi à l’esprit pensant ; par là nous obtenons la troisième figure de l’union — la philosophie » (TWA 12, 67 sq.).
Religion — art — philosophie. Et par là change aussi la série correspondante de l’esprit théorique : non pas intuition — représentation — pensée, mais représentation — intuition — pensée. Hegel le dit expressément : la représentation appartient à la religion, l’intuition à l’art.
Ce qui en résulte pour le parallèle. Il tient — les trois formes de l’esprit théorique reviennent dans l’esprit absolu, et Hegel emploie les mêmes mots. Mais la correspondance n’est pas aussi fixe que l’Encyclopédie le laisse paraître : à un endroit, Hegel établit une autre correspondance, sans thématiser la différence.
On ne peut trancher pourquoi il ne le fait pas. Il se peut que la version de l’Encyclopédie ait été maintenue par égard pour les éditions antérieures ; il se peut aussi qu’un remaniement aussi tardif et aussi visible du système lui ait été désagréable. Ce qui est attesté, c’est seulement que les deux ordres se rencontrent chez lui.
Cela est plus instructif, pour juger des parallèles, qu’un constat sans faille ne le serait. Là où Hegel lui-même hésite, une correspondance ne se déduit pas du système — c’est une décision, pour laquelle il existe des raisons, et ces raisons peuvent être examinées.
Hösle formule à ce sujet une objection qui vaut indépendamment de cela : il tient la succession intuition — représentation — pensée pour « linéaire et non dialectique » — et la correspondance de l’art à la simple intuition convient de toute façon mal si l’on pense au drame. Hegel semble alors penser à partir de la réception, non de la production.[1]
Le critère d’épreuve est ici le même qu’ailleurs : le parallèle explique-t-il ce qui se trouve dans le texte — ou ajoute-t-il ce qui devrait y manquer ? Dans le premier cas, il est utile ; dans le second, non. [KF]
Hösle, Hegels System, p. 387 et chap. 6.4.2, note 107. Les conséquences de ce déplacement pour l’ensemble du système sont exposées sur hegel-system.de (Esprit absolu, section 6.3). ↩︎