Comentario al Espíritu subjetivo, Capítulo 17
El cuerpo como signo
Al final el alma es «en su corporeidad enteramente formada y apropiada, como sujeto singular para sí» —y la frase decisiva reza:
«Esta exterioridad no se representa a sí misma, sino al alma, y es signo de ella» (§ 411).
Esto es más preciso de lo que suena. Un signo no es una copia ni un efecto. La postura erguida, la mirada, la mano, la expresión del rostro —no muestran cómo es por dentro, sino que son el modo en que ese interior está ahí.
Lo que pertenece a la expresión humana, lo enumera Hegel: «la postura erguida en general, la formación en particular de la mano, como herramienta absoluta, de la boca, la risa, el llanto, etc., y el tono espiritual derramado sobre el conjunto, que manifiesta inmediatamente el cuerpo como exterioridad de una naturaleza superior.»
La corporeidad es «la obra de arte del alma» y tiene «expresión patognómica y fisionómica» —es decir, la expresión móvil de los gestos y las miradas, y la permanente de los rasgos faciales.
Y luego la restricción que lo salva de la fisonomía. El tono espiritual es «una modificación tan leve, indeterminada e indecible», porque la forma en cuanto natural «solo puede ser un signo indeterminado y del todo imperfecto para el espíritu». La forma es, en su determinidad fisionómica, «algo contingente» —y de ahí el juicio severo: «querer elevar a ciencias la fisiognomía, y más aún la craneoscopía, fue por tanto una de las ocurrencias más vacías.»
Esto es notablemente preciso. El cuerpo expresa —pero de manera imperfecta, indeterminada, contingente en los detalles. Quien quiere hacer de esto una ciencia confunde un signo con una prueba. Con ello Hegel refutó la fisonomía de Lavater y la craneología de Gall, ambas de moda en su época.
Y la craneología no es el único blanco. Gall no era un charlatán, sino el primero en vincular las funciones cognitivas con la corteza cerebral —una afirmación que se ha impuesto. Lo que Hegel objeta no es el vínculo con el cerebro, sino la inferencia del lugar a la facultad.
La objeción puede formularse en una frase: una facultad no es una cosa que se encuentre en algún sitio. Lo que uno puede hacer se muestra en lo que hace, no en un abultamiento —y tampoco en un área.
Con ello la crítica se dirige contra una forma de pensamiento, no contra un hallazgo —y por eso sobrevive a su motivo ocasional. El neurofisiólogo Detlev Linke la ha aplicado a los modelos de localización actuales, que «han encontrado en la psicometría al aliado para fundamentar una ontología del fragmento».[1]
Este es el lugar donde la Antropología de Hegel tiene hoy algo que decir —no contra la investigación cerebral, sino contra una determinada manera de interpretar sus hallazgos: como asignación de facultades a lugares. Que un área esté implicada cuando alguien habla no significa que allí resida el hablar.
Y el motivo de ello está en la Antropología misma: el cuerpo es signo, no receptáculo. Un signo señala algo; no lo contiene. [KF]
Cabe una observación sobre el efecto de este argumento. No ha calado en el debate al que apunta.
Stederoth lo constata sobriamente: en las controversias de las neurociencias y de la filosofía de la mente «se buscará casi en vano el nombre de Hegel». Das Körper-Seele-Problem (1992) de Michael Wolff, pensado expresamente como contribución a ambos lados, ha «fracasado lamentablemente en la medida en que solo encuentra atención en la investigación hegeliana». La única excepción sería Linke —un neurofisiólogo que, sin embargo, también estudió filosofía.
Han pasado veinte años desde entonces, y en el ámbito de habla alemana han aparecido desde entonces más trabajos —en Königshausen & Neumann y desde el entorno de la recepción marxista de Hegel. En la situación general ha cambiado poco.
Por qué es así, no es difícil de ver. Una objeción que afecta la interpretación de los hallazgos, y no los hallazgos mismos, no tiene lugar en un debate que se entiende como empírico. Habría que llevarla al plano de los conceptos —y allí nadie se siente competente si puede presentar mediciones.
Para este volumen no se sigue de esto nada sobre la corrección. Solo se sigue que la actualidad de un pensamiento y su efecto son dos cosas distintas —y que no se debe medir la una por el otro. [KF]
Y dice cuál es el signo más perfecto: «para el espíritu esta [la forma] es solo su primera aparición, y el lenguaje es de inmediato su expresión más perfecta.» Para el animal la figura humana es lo más alto —para el espíritu, el comienzo. [KF]
Con ello queda resuelta la tarea del § 403: lo que uno encontraba en estados corporales ya no es algo que le sucede, sino algo en lo que se expresa. Se ha convertido en poder de sí mismo —no dominando el cuerpo, sino habiendo llegado el cuerpo a ser su expresión.
Por qué aquí no puede quedarse
El tránsito del § 412 a menudo se pasa por alto, porque está en una sola frase. Pero su motivo es indicable.
«En sí la materia no tiene verdad en el alma; en cuanto existente para sí, esta se separa de su ser inmediato y se lo contrapone como corporeidad, que no puede oponer resistencia alguna a su incorporación en ella.»
Y precisamente en ello reside la carencia. Lo que no ofrece resistencia tampoco da información. La corporeidad está tan completamente apropiada en el alma real que ya no opone nada —y por eso ya no hay nada más que experimentar en ella.
El alma necesita un contrario que no se deje configurar interiormente. Formulación de Hegel: distingue su realidad de sí misma «como un otro», en el que se «quiebra como en su determinidad meramente existente —que debe ser un objeto distinto del sujeto. El alma así, como yo, es el ser-para-sí infinito —conciencia» (§ 412).
El tránsito no está, pues, afirmado, sino fundamentado: una apropiación que se logra por completo se anula a sí misma. Donde nada opone ya resistencia, nada hay ya que experimentar —y por eso algo debe presentarse enfrente que no esté apropiado. Ese es el objeto, y con eso comienza la Fenomenología.
El lector puede realizar este paso por sí mismo: examínese lo que uno experimenta en una cosa que no opone resistencia alguna. [KF]
Lo que la Antropología ha desarrollado en su conjunto
Retrospectivamente, el recorrido puede expresarse en una frase: cómo de lo que uno encuentra se hace lo que uno es.
El alma natural tiene sus determinidades —clima, origen, temperamento, edades de la vida. El alma sensible se relaciona con ellas, y de tal modo que puede fracasar: quien no elabora una particularidad queda dominado por ella. El alma real se las ha apropiado, tan completamente que el cuerpo se ha convertido en expresión.
Y luego, en el límite mismo del éxito, la inversión: lo que está completamente apropiado ya no da nada que experimentar.
I.4 La Fenomenología (§§ 413–439)
Detlev B. Linke, citado en Stederoth, ob. cit., p. 112. Sobre la posición de Gall en la historia de la investigación cerebral, ibíd., p. 113 s. ↩︎