Comentario a la Filosofía de la naturaleza, Capítulo 30
Gaia, ecosistemas, virus — los casos límite
La determinación de la Tierra como “organismo geológico” (§§ 337–342) es el lugar donde la filosofía de la naturaleza alcanza más ampliamente el presente — y, al mismo tiempo, aquel donde la transposición corre mayor riesgo de sobreextenderse.
La hipótesis Gaia de James Lovelock sostiene que la Tierra es un sistema autorregulado que mantiene sus propias condiciones de vida. Hegel se adelantó a esto en la medida en que no trata a la Tierra como un agregado, sino como una trama de procesos que se condicionan mutuamente. Al mar lo llama un “proceso vivo, siempre a punto de estallar en vida”.
La prueba con los tres momentos (desarrollada en Teleologie, opcional) arroja un resultado claro: la autoconservación no se discute — el sistema se autorregula. La autosuperación se da a largo plazo, mediante coevolución. Falta la autodiferenciación hacia un centro.
Quien toma a Gaia como organismo rebasa con ello el criterio; quien la toma como mero agregado de procesos físicos se queda por debajo de él. La determinación propia de Hegel acierta con mayor precisión de lo que su elección de palabras sugiere: fundamento y forma general de la vida, no viviente en el sentido de un sujeto.
Lo mismo vale un grado más abajo, para los ecosistemas. Cuando en 1995 se reintrodujeron lobos en Yellowstone, las poblaciones de ciervos retrocedieron, la vegetación de las riberas se recuperó, los castores volvieron y los ríos cambiaron su curso. Un sistema que se reconfigura así evidentemente se conserva. Pero se articula solo en niveles tróficos y nichos, no hacia un centro — el mismo hallazgo que en Gaia, sobre un objeto más pequeño.
Y queda abierta una pregunta que rebasa este volumen. Hegel determina el proceso vital por la carencia sentida — el organismo padece hambre, no registra una desviación. Si con ello pertenece a la forma de la vida un sentimiento de sí, o si este es una dimensión más, los tres procesos no lo deciden; captan la forma. La pregunta se agudiza al máximo en los sistemas técnicos, y allí la trata Teleologie. Dentro del sistema mismo continúa en Das Erwachen und die Empfindung (§§ 398–402): como grado del sentir, §§ 402 a 407. [KF]
Y un caso límite desde el otro lado: los virus. Tienen autosuperación — se reproducen y evolucionan —, pero no autoconservación, porque carecen de metabolismo. Son vida incompleta, vida solo a través de otra vida. Donde a Gaia y al ecosistema les falta la autodiferenciación, a estos les falta la autoconservación.
Ahí está el rendimiento de los tres procesos, y es mayor que una respuesta: dicen no solo que algo es un caso límite, sino en qué momento reside. La pregunta de si la tierra vive no queda así decidida, sino hecha decidible. [KF]