Comentario a la Lógica, Capítulo 2
El comienzo performativo
El problema: ¿con qué empezar? Todo comienzo que tiene un contenido — Yo, Dios, materia — presupone ya definiciones y está, por ello, mediado. Un comienzo verdaderamente absoluto debe ser libre de presupuestos. Performativamente esto significa: fuércese a no pensar nada determinado. ¿Qué queda cuando usted deja de lado todo? Solo el pensamiento vacío de que algo es. Eso es el ser puro.
Pero ¿qué piensa usted entonces realmente? No es una intuición, ningún contenido, ningún color, ninguna forma. En el momento en que quiere fijar el ser puro, advierte performativamente que su espíritu está vacío. El ser puro es, en su absoluta indeterminación, de hecho nada. Una mera palabra que se le escapa.
Intente ahora lo contrario: piense la nada pura. Pero quien piensa la nada, la convierte en un objeto del pensamiento — un ser. Correvon anota en 1824 la formulación más breve de Hegel para este pensamiento: “Ver sin diferencia no es ver.”[1] Una mirada que no distingue nada, no ve — y un pensar que no distingue nada, no piensa.
Hotho fija en 1823 un ejemplo en el que la unidad de ser y nada puede realizarse de manera inmediata: “En cuanto digo ahora, ya no lo es más; es la unidad de ser y no-ser.”[2] Dígaselo usted mismo. La palabra apenas está pronunciada, cuando ya no es cierta — y sin embargo lo es, pues de lo contrario no podría decirla. Performativamente, usted comprueba: el intento de mantener el ser y la nada aislados fracasa. En nuestra práctica de pensar son indistinguibles. Su verdad no es su aislamiento, sino que desaparecen constantemente el uno en el otro. Hegel se adelantó a esta objeción en el curso y la invirtió: se dice que no se puede comprender que el ser y la nada sean lo mismo, que no se puede representar — “y sin embargo el devenir es una representación completamente corriente”. La dificultad reside únicamente en que se mantiene separados el ser y la nada.[3] Es exactamente el paso que usted acaba de realizar: separados, ambos son insostenibles; juntos, son lo más evidente del mundo.
Ahora ensaye la posición escéptica contraria: “No hay verdad alguna — todos los intentos de retener algo fracasan.” Pero examine esta frase respecto de sí misma: ¿es verdad que no hay verdad? Si es así, hay al menos una verdad — y la frase se contradice. Si no es así, entonces la afirmación misma no es verdadera y no hace falta atenderla. Queda la tercera salida, que hoy toma la mayoría: ni lo uno ni lo otro — la frase no sería en absoluto una afirmación de verdad, sino una actitud, una perspectiva, un juego de lenguaje. Pero con ello se reclama una tercera posibilidad más allá de verdadero y falso, y la pregunta simplemente vuelve: ¿es esta aclaración correcta? El escepticismo es una contradicción performativa: reclama para sí lo que a todos los demás se lo niega.
Sobre el nivel: Lo que sigue aquí no es el argumento de Hegel en el tránsito de ser a nada a devenir, sino una aplicación propia del examen performativo al escepticismo global — desarrollada en Die Wahrheit über Wahrheit. Ambos movimientos están emparentados, pero no son el mismo: el punto de Hegel es que el ser puro y la nada pura, como pensamientos absolutamente indeterminados, no pueden mantenerse separados. Eso basta para el tránsito y no necesita la refutación del escepticismo. [KF]
Esto no significa que sea superflua. Es, como se dijo en 0.3, el pasaje necesario — solo que un pasaje, y no una morada. El escéptico realiza la búsqueda de verdad al negarla.
Fracasan, pues, simultáneamente tres posiciones: la inmediatez (el ser puro es demasiado vacío para retenerse), el escepticismo (contradicción performativa — la frase reclama verdad para sí misma), y la respuesta fijada (se vuelve enseguida finita y sigue impulsando). El escéptico es un devenir que quiere inmovilizarse a sí mismo, pero que, mediante su propia estructura enunciativa, vuelve a poner en marcha el movimiento.
El devenir — el primer pensamiento concreto
La verdad no es ni el ser ni la nada, sino su movimiento: el devenir. El primer pensamiento concreto de la lógica — la unidad de surgir y perecer. Pero el devenir es extremadamente inestable, un fuego que se consume a sí mismo. No podemos retener el tránsito puro; el pensamiento exige un resultado. El devenir “se derrumba sobre sí mismo”.
Decisiva aquí es la formulación: “ha pasado a ser” — una estructura lógica, no un proceso temporal. El devenir no es un acontecer en el tiempo, sino la estructura que es inherente al pensamiento del ser y de la nada.
Ser-ahí, algo y otro
El resultado del devenir que se ha desplomado sobre sí mismo es el ser-ahí (Dasein) — “ser que ha devenido”. La inquietud se ha apaciguado, tenemos una primera estabilidad. El ser-ahí es ser con una determinidad (cualidad). Esta determinidad está incorporada: el ser-ahí ha asumido en sí el no-ser. Hegel lo formula brevemente en el curso: el ser-ahí es “ser con una determinidad, esta es cualidad en general, determinidad simplemente siendo”; y la reflexión distingue en la cualidad “la realidad y la negación” — puesta como siendo, la determinidad se llama realidad; en oposición a ella, negación.[4] Ambas son la misma determinidad, vista desde dos lados.
Por qué una cualidad no se puede decir, sino solo mostrar, lo fijó Karl Rosenkranz en tres ejemplos que se graban en la memoria: “La palabra amarillo no se ve amarilla; la palabra causa no produce nada; la palabra agua no está mojada.”[5] De ahí extrae la conclusión de que una cualidad no puede explicarse ni decirse, si se entiende por explicar una determinación sin mediación y por decir la reproducción sensible del ser-ahí. Pero la indecibilidad cesa “en cuanto el concepto de una cualidad se enuncia en el contexto en el que se encuentra con otras cualidades”.
Esta es la respuesta a una objeción que se plantea contra toda la lógica: los conceptos serían pálidos frente a la intuición. Lo son — tomados aisladamente. En el contexto, logran lo que la intuición no puede.
El ser-ahí se concretiza como algo. Pero un algo solo es definible por aquello que no es — el otro. El otro no es solo externo (un segundo objeto), sino constitutivo para el algo. Sin el otro, el algo volvería a ser el ser indeterminado. Note el movimiento performativo: usted intenta retener el algo, pero es remitido de inmediato a su límite y, con ello, al otro. Algo y otro son enteramente simétricos y relacionales — la determinación es constitución recíproca, no un poner unilateral.
En el curso de 1828, Hegel trae para esto una imagen que contiene todo el movimiento en una frase: “Salomón dice que el día del nacimiento es el día de la muerte.” El germen de la vida tendría en sí, al mismo tiempo, la negación de sí mismo. De ahí se sigue: “Lo finito se transforma. Algo se vuelve otro, esto es el devenir. Lo otro es también un algo, esto es otro, y así sucesivamente hasta el infinito.”[6]
Con esto se dice dos cosas. Primero, que la finitud no es una barrera externa que le sobreviene al algo — le está incorporada, como al germen la muerte. Segundo, que la serie algo–otro–algo no se interrumpe. Adónde conduce esto se muestra en 1.8: es el infinito espurio.
Ser-en-sí y ser-para-otro — La doble naturaleza de todo algo
¿Para qué necesito esto? Lo que aquí se desarrolla lógicamente reaparece en la búsqueda de verdad como experiencia: la determinidad de una cosa se muestra en aquello que le resiste — Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 11 desarrolla esto como resolución de la disputa entre coherencia y correspondencia; Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 8 muestra cómo la resistencia se manifiesta en la investigación.
Toda persona, toda cosa, tiene dos caras: lo que es “en sí” (su naturaleza interior) y cómo aparece para otro (su efecto, su reputación, su imagen). Usted conoce esto: “yo no soy así en absoluto”, dice quien es percibido de manera distinta a como se siente. Pero: llegamos al en-sí solo a través del para-otro. Experimento quién soy solo mediante mis relaciones, mis efectos, mis fracasos.
Johann Eduard Erdmann mostró que el lenguaje ya conoce esta unidad. Se designa “el ser-para-otro de un objeto, es decir, su comportamiento meramente exterior, precisamente con las mismas palabras que su ser-en-sí”: se dice que el objeto tiene algo en sí, o que hay algo en él. Y en la expresión “hay algo en él” está implícito a la vez “que el hombre tiene un valor interno, que en sí significa algo”.[7] La misma palabrita lleva ambos lados — lo cual podría ser una casualidad del alemán, pero no lo es: donde dos determinaciones están dispuestas de tal modo que cada una es solo el no de la otra, no pueden pensarse la una sin la otra. Si el ser-en-sí está completamente mediado por el ser-para-otro — ¿sigue siendo entonces “en sí”? Esta tensión no es resoluble, sino productiva: impulsa al pensamiento a seguir adelante.
Determinación, constitución y límite — La estructura de la finitud
Piense en usted mismo: determinación — lo que usted debe ser, sus posibilidades, su potencial. Constitución — cómo está usted marcado por circunstancias externas: familia, sociedad, azar. Barrera — lo que usted no es, lo que no puede: sus fronteras. La tensión entre el deber ser y el tener que ser no es un defecto, sino la estructura de la existencia humana. Para la búsqueda de la verdad vale lo mismo: ella debe encontrar la verdad, pero tiene que trabajar con medios finitos. Quien niega esta finitud se vuelve dogmático. Quien se resigna a ella se vuelve escéptico. Quien la trabaja a fondo se vuelve sabio.
Límite, finitud, infinito espurio e infinito verdadero
El límite es el lugar de máxima tensión performativa: aquí el algo es y ya no es más. El límite no pertenece del todo ni al adentro ni al afuera — no es solo el final, sino el principio del algo.
Cuando el límite se experimenta como carencia, surge el deber-ser: la determinación y la barrera se separan. El algo quiere ir más allá de su límite, pero de hecho permanece limitado. Todo conocimiento alcanzado es finito y sigue empujando hacia adelante.
Cuando el algo rompe su barrera, surge un nuevo algo — también limitado, también rompiendo, ad infinitum. Este es el infinito espurio: el progreso sin fin (n+1), una repetición cansina de la misma contradicción, ninguna solución. Performativamente, usted experimenta aquí el aburrimiento del y así sucesivamente — la huida del pensamiento que nunca llega. Hegel nombra precisamente esto en el curso, y como fundamento, no como efecto secundario: se vuelve demasiado aburrido, “porque lo que se hace es solo la repetición de uno y lo mismo, y no se avanza ni un paso más de lo que ya se estaba antes”. Y cita a Zenón: “es lo mismo decir mil veces uno y lo mismo, o decirlo solo una vez”.[8]
La razón de esto reside en nuestro propio procedimiento. Hacemos del infinito lo meramente indeterminado — la negación de lo finito — y luego exigimos que sea determinado. La frase de Hegel al respecto: “No podemos alcanzarlo porque lo hemos hecho tal cosa.”[8:1]
En la última lección de 1831, Hegel conecta esto con un argumento que reaparecerá más adelante en la Apariencia: “cuando tenemos el infinito, lo tenemos así, primeramente, solo, como tenemos a Dios antes de la creación del mundo. Si tenemos así el infinito solo, esto es infinito espurio, así como Dios no es el verdadero si no se manifiesta, él es crear.”[9] Un infinito que no se hace finito es tan poco infinito como divino un dios que no aparece. La misma figura vuelve a aparecer en el capítulo 6.
Dos indicaciones de procedencia aclaran por qué este infinito se llama “espurio”. Por un lado, este progreso es lo que Spinoza llamó “el infinito de la imaginación” — no el infinito del pensamiento.[10] Por otro lado, la valoración se remonta hasta los griegos: en Platón, lo ápeiron, lo ilimitado y sin determinación, es lo malo, y el péras, el límite, “lo superior”.[11] La elección de palabras de Hegel no es, pues, un juicio que él aporte desde fuera, sino la asunción de una distinción muy antigua. El infinito espurio es el infinito de la representación, que sigue siempre adelante porque no puede representarse otra cosa. Y lo que el entendimiento toma por infinito es, por eso, “en el fondo, solo un finito”; el verdaderamente infinito, en cambio, “no está afuera”.[12]
El vuelco: considere el movimiento del progreso como un todo. El algo pasa a un otro. Pero este otro es en sí mismo un algo. En el tránsito, entonces, ya no ocurre nada nuevo — el algo llega a sí mismo en el otro. La línea se curva en un círculo. El infinito verdadero es el “estar-consigo-mismo en el otro” — lo cual, concretamente, significa: si usted aprende una lengua extranjera, se encuentra con lo extraño. Pero cuanto mejor la domina, más reconoce en ella a sí mismo — sus propios pensamientos con nueva vestimenta. Usted está “consigo mismo en el otro”. El infinito no está allá afuera, más allá de lo finito, sino que es el proceso de retorno a sí. Libertad como autorreferencia en el otro: no arbitrio, no huida, sino riqueza. Hegel lo dice en el curso exactamente así: “La libertad que es solo huida no es libertad, es solo una libertad negativa.”[13]
Es importante lo que ocurre entonces con el infinito espurio. No se lo desecha: “Este infinito no se refuta aquí, sino que se cumple.”[13:1] El progreso sin fin tenía razón en que hay que ir más allá de todo límite; se equivocaba solo en suponer que de ello nunca resultaba nada. Hegel da dos fórmulas para esto. La frase de Spinoza, según la cual el infinito es “affirmatio sui” — la igualdad de sí consigo mismo. Y la gramática latina: duplex negatio affirmatio. La negación de la negación es lo afirmativo.[13:2]
Sobre la elección de las palabras: Hegel dice constantemente “espurio” y “verdadero”, no “malo” y “bueno”. Esto no es casualidad, sino ya la aplicación de lo que la doctrina del juicio desarrollará más tarde como juicio de concepto (cap. 10): allí se juzga si una cosa corresponde a su propio concepto — “esta casa está bien construida” significa que corresponde a lo que una casa debe ser. Precisamente eso dice Hegel aquí: el infinito espurio no corresponde a su concepto, se detiene en el mero seguir adelante. Y como una cosa que corresponde a su concepto se llama, por eso mismo, verdadera, “verdadero” es la expresión más precisa para lo mismo que querría decir “bueno”. La fórmula contraria “buen infinito”, difundida en la literatura, no está mal formada — solo que no es la palabra de Hegel, y desperdicia la conexión con el concepto de verdad.
El ser-para-sí y el tránsito a la cantidad
En el ser-para-sí — la forma más alta de la autorreferencia cualitativa — el algo ya solo se refiere a sí mismo, como puro uno. Pero el uno es excluyente: repele todo lo demás (repulsión) y con ello pone muchos otros unos. Como todos los unos son cualitativamente idénticos, son indistinguibles — lo que queda es solo la multiplicidad, el cuánto. La cualidad se suprime a sí misma y conduce a la cantidad.
Realice esto: piense un “uno” — un puro sí mismo que se delimita de todo lo demás. Ahora intente distinguir de él un segundo “uno”. ¿Cuál es la diferencia? Ambos son pura autorreferencia. No puede distinguir cualitativamente el uno del otro. El tránsito no es una afirmación, sino un fracaso al intentar la distinción.
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, Nachschrift Correvon, curso 1824: GW 23.1, p. 258. ↩︎
Nachschrift Hotho, curso 1823: GW 23.1, p. 185. ↩︎
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, Nachschrift Rolin, curso 1829: GW 23.2, p. 591. También Karl Hegel, 1831 (ibíd., p. 723): “que el devenir es la verdad del ser y de la nada”. ↩︎
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, Nachschrift Kehler, curso 1825: GW 23.1, p. 326. ↩︎
Karl Rosenkranz, System der Wissenschaft, primera parte: Die Vernunft. Wissenschaft der logischen Idee, Königsberg, 1850, § 18 (p. 17). ↩︎
Nachschrift Libelt, curso 1828: GW 23.2, p. 489. Hegel añade allí: “La vida es tránsito hacia la muerte, y la muerte tránsito hacia la vida, como dicen los hindúes.” ↩︎
Erdmann, Grundriss der Logik und Metaphysik, 3.ª ed., Halle, 1848, § 41 con notas 1–3. ↩︎
Nachschrift Karl Hegel, curso 1831: GW 23.2, p. 737. ↩︎
Nachschrift Libelt, curso 1828: GW 23.2, p. 490. ↩︎
Ibíd., p. 490. ↩︎
Nachschrift Good, curso 1817: GW 23.1, p. 78. ↩︎