Kommentar zu Hegel und Marx, Capitolo 13

Kai Froeb

Ciò che viene ripreso

Il testo comincia programmaticamente: i presupposti non sarebbero arbitrari né dogmi, ma presupposti reali — gli individui reali, la loro azione e le loro condizioni materiali di vita. Questo suona come una rottura. Solo che anche Hegel aveva trattato di individui reali: la persona nel diritto astratto, il soggetto morale, i membri della famiglia, i cittadini della società civile. La differenza non sta nel fatto che si parli di individui, ma nella determinazione sotto cui essi sono posti — in Marx l’attività produttiva. Anche questa si trova in Hegel, nel sistema dei bisogni, dove vengono trattati lavoro, produzione e scambio.

Anche la richiesta secondo cui ogni storiografia debba muovere dai fondamenti naturali e dalla loro trasformazione ad opera dell’azione umana non entra in un campo nuovo. Hegel aveva inserito nelle Lezioni sulla filosofia della storia una sezione sul fondamento geografico della storia universale, distinguendovi tre tipi e il loro effetto sul modo di vita dei popoli: “1. l’altopiano senz’acqua con le sue grandi steppe e pianure, 2. le pianure vallive (il paese di transizione), attraversate e irrigate da grandi fiumi” — e in terzo luogo il paese costiero, che deve “rappresentare e mantenere il nesso col mondo” (TWA 12, 115 sg.). Il concetto proviene da Carl Ritter, collega berlinese di Hegel, che aveva fondato la geografia umana, a differenza della geografia naturalistica di Alexander von Humboldt. La geografia di Ritter tratta la terra come dimora dell’uomo. La biblioteca di Hegel conteneva l’opera di Ritter; l’inventario della sua eredità, che offriva i volumi in vendita, lo attesta. Hegel non si richiama esplicitamente a lui nelle lezioni, ma il concetto è riconoscibilmente lo stesso.

Marx ed Engels richiedono qui dunque ciò che Hegel aveva fatto — e ciò che Hegel a sua volta aveva ripreso dallo stato allora raggiunto dalla geografia umana. Anche la collocazione è la stessa: in Hegel la sezione sta all’inizio; già la parola fondamento dice che qualcos’altro poggia su di essa.

La differenza sta nella portata di ciò che deve derivarne. In Hegel il fondamento geografico determina le condizioni in cui i popoli vivono, e non determina ciò che essi ne fanno; le determinazioni ulteriori non vengono dedotte da esso, ma si affiancano ad esso. In Marx ed Engels la pretesa è formulata più ampiamente — le condizioni materiali di vita dovrebbero spiegare ciò che su di esse si genera. Se questa pretesa più ampia venga soddisfatta è una questione a sé; i passaggi metodologici che la sollevano non la portano a compimento.

Viene inoltre ripresa, ed esplicitamente, la categoria di società civile. Essa comprenderebbe l’intero traffico materiale degli individui a un determinato stadio delle forze produttive e sarebbe stata designata in tutte le epoche con lo stesso nome. A ciò si aggiunge la determinazione secondo cui essa sarebbe la base dello Stato e dell’intera sovrastruttura — la celebre metafora. Il contenuto del concetto, però — produzione, divisione del lavoro, scambio, soddisfazione dei bisogni — è lo stesso di Hegel.

Anche la successione delle forme di proprietà — proprietà tribale, proprietà comunale e statale antica, proprietà feudale — ha il suo corrispettivo nelle figure dell’eticità hegeliana e nella successione dei mondi storici. Marx concepisce gli stadi economicamente, Hegel secondo la coscienza della libertà; la forma di una logica dello sviluppo è la stessa. E il movimento verso la storia universale, che sorge quando la chiusura delle singole nazioni si dissolve attraverso produzione e traffico, è nella sostanza la determinazione hegeliana di come il nesso tra culture locali diventi mondo.

La critica agli hegeliani di sinistra

La critica ai tre avversari ha una forma comune, ed è hegeliana. Feuerbach aveva criticato la religione come proiezione di proprietà umane ed era rimasto fermo all’essenza generica astratta; Bauer aveva elevato la critica stessa a principio; Stirner aveva posto la singolarità assoluta contro tutte le strutture generali. In tutti e tre i casi Marx mostra che un momento è stato isolato e assolutizzato. Contro Feuerbach: l’universale non è genere astratto, ma è concreto storicamente. Contro Bauer: la negazione non è mera distruzione, ma negazione determinata, che costruisce qualcosa. Contro Stirner: il singolo non è isolato, ma mediato.

Questa è la figura con cui Hegel critica l’intelletto, che fissa le determinazioni invece di comprenderle nella loro mediazione. Marx la applica agli stessi allievi di Hegel, e la figura funziona.

La critica a Feuerbach è al tempo stesso la più aspra e la più hegeliana. Nella misura in cui Feuerbach è materialista, in lui non compare la storia, e nella misura in cui considera la storia, non è materialista. Feuerbach vede il ciliegio come dato immediatamente e non nota che esso è stato portato in questa zona solo pochi secoli fa attraverso il commercio. Che l’uomo non vada colto astrattamente, ma nella sua determinatezza storica, è l’intuizione fondamentale di Hegel contro l’antropologia astratta dell’Illuminismo.

Che cosa ne risulta

L’ideologia tedesca non è dunque una critica fondamentale a Hegel, ma una traduzione delle categorie hegeliane in linguaggio delle scienze sociali, unita a una svolta politica. Dalla storia dello spirito alla storia della produzione, dalla riconciliazione concettuale alla trasformazione pratica — l’accento si sposta, la struttura resta: logica dello sviluppo, successione di stadi, storia universale, mediazione di particolare e universale.

Due spostamenti sono tuttavia più che accenti. Uno è la metafora base-sovrastruttura, che trasforma la mediazione reciproca in un rapporto causale unilaterale. L’altro è la determinazione della coscienza come espressione dei rapporti. Entrambi appartengono ai passaggi metodologici, e questi meritano un’attenzione a sé.

I presupposti che non devono essere dogmi

Il testo inizia con un rifiuto della assenza di presupposti:

“I presupposti da cui partiamo non sono arbitrari, non sono dogmi, sono presupposti reali, dai quali si può prescindere solo nell’immaginazione. Sono gli individui reali, la loro azione e le loro condizioni materiali di vita” (MEW 3, 20).

E il primo di questi presupposti è il corpo: “Il primo fatto da constatare è dunque l’organizzazione corporea di questi individui e il rapporto con la restante natura che ne deriva. […] Ogni storiografia deve muovere da questi fondamenti naturali e dalla loro modificazione nel corso della storia attraverso l’azione degli uomini” (MEW 3, 21).

Ciò che vi è di hegeliano: il rifiuto di cominciare con un’astrazione. Hegel aveva obiettato a Fichte e Schelling che un sistema non deve iniziare da un presupposto posto. Marx rivolge la stessa obiezione contro gli hegeliani di sinistra — e contro Hegel stesso, nella misura in cui il suo inizio dall’essere puro gli appare ancora troppo astratto.

E ciò che è nuovo: la determinazione di ciò che distingue l’uomo dall’animale. “Essi stessi cominciano a distinguersi dagli animali non appena cominciano a produrre i loro mezzi di sussistenza” (MEW 3, 21). Non la coscienza, non la religione, non la ragione — la produzione.

Questo è uno spostamento autentico. Hegel aveva cercato la differenza nel pensiero; Marx la cerca in un’attività. Solo che anche la produzione pone fini, e in questo senso la cornice resta la stessa.

La divisione del lavoro come concetto chiave

Qui sta la frase da cui dipende l’intera concezione della storia:

“I diversi gradi di sviluppo della divisione del lavoro sono altrettante diverse forme della proprietà; vale a dire, il grado di divisione del lavoro in ciascun caso determina anche i rapporti degli individui tra loro in relazione al materiale, allo strumento e al prodotto del lavoro” (MEW 3, 22).

Ciò che questo compie: trasforma la proprietà in un rapporto tra uomini, non in una relazione tra uomo e cosa. Proprio questo aveva preparato Hegel nella Filosofia del diritto, dove la proprietà ottiene la sua effettività solo nel contratto — cioè nel rapporto con altri.

E ciò che va oltre: Marx fa della divisione del lavoro l’istanza esplicativa. Non è il concetto di persona a generare le forme di proprietà, ma lo stadio della divisione del lavoro.

La coscienza e il suo rapporto con la vita

La frase più celebre del testo si trova in un contesto che la rende più precisa di quanto suoni isolata:

“La produzione delle idee, delle rappresentazioni, della coscienza è anzitutto direttamente intrecciata all’attività materiale e al traffico materiale degli uomini, linguaggio della vita reale. […] Anche le formazioni nebulose nel cervello degli uomini sono sublimati necessari del loro processo vitale materiale, empiricamente constatabile e legato a presupposti materiali” (MEW 3, 26).

E poi: “Non è la coscienza a determinare la vita, ma è la vita a determinare la coscienza” (MEW 3, 27).

La frase è meno radicale di quanto suoni. Non afferma che il pensiero sia un sottoprodotto — “sublimati” significa che qualcosa sale e assume una propria forma. La camera oscura, immagine immediatamente precedente, è più precisa: l’immagine sta capovolta, ma è l’immagine della cosa reale.

E può essere letta hegelianamente. Hegel aveva detto che lo spirito è il risultato della propria attività — non una facoltà che precede l’attività. Marx determina questa attività come produzione materiale. Questa è una determinazione del compiersi, non una negazione dello spirito.

La società civile come focolare della storia

Il concetto proviene da Hegel, e Marx dice che cosa esso compie in lui e che cosa no:

“La società civile comprende l’intero traffico materiale degli individui entro un determinato stadio di sviluppo delle forze produttive. Essa comprende l’intera vita commerciale e industriale di uno stadio e in tal senso va oltre lo Stato e la nazione” (MEW 3, 36).

E la conclusione, rivolta contro Hegel: “che questa società civile è il vero focolaio e teatro di tutta la storia, e quanto assurda sia la concezione della storia finora dominante, che trascura i rapporti reali limitandosi a roboanti azioni di sovrani e Stati” (ibid.).

Questa è l’inversione del manoscritto di Kreuznach, applicata. Là Marx aveva mostrato che Hegel fa di famiglia e società civile momenti dello Stato, benché esse siano i suoi presupposti. Qui ne trae la conseguenza per la storiografia.

I pensieri dominanti

“I pensieri della classe dominante sono in ogni epoca i pensieri dominanti […] I pensieri dominanti non sono altro che l’espressione ideale dei rapporti materiali dominanti” (MEW 3, 46).

L’aggiunta che per lo più viene trascurata ne fa una teoria invece che una mera affermazione: all’interno della classe dominante una parte si presenterebbe “come i pensatori di questa classe (gli ideologi concettivi attivi della stessa, che fanno dell’elaborazione dell’illusione di questa classe su se stessa la loro principale fonte di sostentamento)”, mentre gli altri si comporterebbero “in modo più passivo e ricettivo” (MEW 3, 46).

Con ciò si spiega come i pensieri sorgano, invece di limitarsi ad affermare che dominano. E Marx aggiunge che la scissione “viene meno da sé in ogni collisione pratica in cui la classe stessa è messa in pericolo” (ibid.).

La critica a Feuerbach

Essa è più aspra che nelle Tesi e ha una conclusione che riassume l’intero testo:

“Nella misura in cui Feuerbach è materialista, in lui non compare la storia, e nella misura in cui prende in considerazione la storia, non è materialista. In lui materialismo e storia si separano del tutto” (MEW 3, 45).

L’esempio relativo è il ciliegio: esso sarebbe stato, “come quasi tutti gli alberi da frutto, com’è noto, trapiantato solo pochi secoli fa nella nostra zona attraverso il commercio, e solo attraverso questa azione di una determinata società in un determinato tempo è stato dato alla ‘certezza sensibile’ di Feuerbach” (MEW 3, 43).

La “certezza sensibile” è un termine hegeliano — la prima figura della coscienza nella Fenomenologia. Marx lo usa contro Feuerbach e mostra così da dove trae il proprio strumento.

La storia universale come processo empirico

Alla fine si trova una determinazione destinata a sostituire lo spirito del mondo hegeliano:

“Quanto più, nel corso di questo sviluppo, si dilatano ora i singoli ambiti che agiscono l’uno sull’altro […] tanto più la storia diventa storia universale” (MEW 3, 45).

Con esempi che mostrano cosa si intenda: una macchina, inventata in Inghilterra, priva del pane operai in India e in Cina; la carenza di zucchero e caffè provocata dal blocco continentale spinge i tedeschi alla rivolta contro Napoleone.

E la conclusione: questa trasformazione non sarebbe “un mero atto astratto dell’‛autocoscienza’, dello spirito del mondo o di qualche altro spettro metafisico […], bensì un atto del tutto materiale, empiricamente dimostrabile” (ibid.).

Questa è nella sostanza la determinazione hegeliana di come il nesso tra culture locali diventi mondo — soltanto con segno diverso. Hegel aveva concepito lo spirito del mondo come il soggetto che si realizza; Marx concepisce lo stesso processo come risultato di commercio e industria. Ciò che entrambi condividono è la concezione secondo cui la storia universale non è un aggregato di storie nazionali, ma un nesso che si costituisce solo a posteriori.