Commento allo Spirito soggettivo, Capitolo 13
Il primo passaggio: universale, particolare, singolare
§ 392: “Lo spirito vive 1. nella sua sostanza, l’anima naturale, insieme con la vita planetaria universale, la differenza dei climi, il cambiamento delle stagioni, delle ore del giorno e simili.”
Questo è l’universale — ciò che è comune a ogni vivente su questo pianeta, perché vive su questo pianeta.
§ 393: “La vita planetaria universale dello spirito naturale 2. si particolarizza nelle differenze concrete della terra e si suddivide negli spiriti naturali particolari.”
Questa è la particolarizzazione — lo stesso universale, ma diviso secondo le parti del mondo. E il § 394 lo porta avanti “nelle particolarità che si possono chiamare spiriti locali”.
Lo stesso oggetto è trattato da Der geologische Organismus come organismo geologico a cui manca l’autoconservazione in senso pieno — ciò che protegge il passo dalla lettura secondo l’anima del mondo. [KF]
§ 395: “L’anima è 3. individualizzata nel soggetto individuale.”
Questa è la singolarità — come temperamento, talento, carattere. E con la limitazione che Hegel aggiunge subito: “Questa soggettività qui viene in considerazione solo come individualizzazione della determinatezza naturale.”
La serie è dunque A-B-C, espressamente numerata. Chi legge la dottrina delle razze come l’antropologia di Hegel, ha preso un punto in una serie per la cosa stessa — e precisamente quello medio, che secondo il suo concetto è ciò che viene superato. [KF]
Il secondo passaggio: la stessa figura, un grado più alto
Con il § 396 la serie ricomincia da capo, ora sull’individuo individualizzato. E di nuovo Hegel conta.
§ 396: le differenze sono “mutamenti in esso, l’uno soggetto permanente in esse, e come momenti di sviluppo dello stesso” — le età della vita. L’individuo nel suo semplice corso.
L’aggiunta contiene una posizione pedagogica, che risulta dalla determinazione e trova ancora oggi opposizione. Il ragazzo aspira a “elevarsi all’immediatezza a cui ancora si rapporta” — e per questo la materia non gli deve essere presentata come gioco, ma nella sua serietà:
“L’educazione ludica, che offre al bambino il serio come gioco e richiede all’educatore che si abbassi al punto di vista infantile degli allievi, invece di elevarli alla serietà della cosa, deve perciò essere trattata come del tutto sbagliata.”
La motivazione sta in ciò che il bambino vuole: egli aspira “a diventare un grande” — e chi gli dà il serio come gioco gli toglie proprio ciò a cui aspira. Hegel aggiunge che una tale educazione può generare “nel ragazzo il disprezzo verso tutto ciò che gli viene offerto”.
Se ciò regga è una questione empirica — ed è ancora oggi aperta. Ciò che regge è il pensiero: i bambini non vogliono essere lasciati a se stessi, ma condotti oltre. [KF]
§ 397: “2. Il momento dell’opposizione reale dell’individuo contro se stesso, sicché esso cerca e trova se stesso in un altro individuo; — il rapporto sessuale.”
§ 398: “3. Il distinguere dell’individualità come essente per sé contro sé come solo essente, come giudizio immediato, è il risveglio dell’anima.”
Stessa figura: corso immediato — opposizione, in cui l’individuo esce da sé — ritorno, in cui esso si distingue da se stesso.
Questo ordine però non è quello originario. Il confronto delle versioni di Stederoth mostra un’inversione che Hegel non commenta:
| Versioni antiche | Dal 1825 |
|---|---|
| 1. Risveglio | 1. Età della vita |
| 2. Stati particolari / rapporto sessuale | 2. Rapporto sessuale |
| 3. Età della vita | 3. Risveglio |
I membri esterni hanno scambiato posto. Ciò che stava per primo — il risveglio —, sta per ultimo; ciò che stava per ultimo, sta per primo.[1]
E Hegel non dice nulla al riguardo. La formulazione di Stederoth coglie ciò che si mostra in lui più volte: “si avvolge di nuovo nel silenzio riguardo al proprio mutamento”.
Per la lettura ciò significa la stessa cosa della sequenza dello spirito teoretico: l’ordine ha un peso, ma non è immutabile, e dove cambia, il motivo va dedotto dalla cosa stessa.
Un motivo si può indicare. Nella versione antica la serie inizia dal risveglio — dunque da ciò che stabilisce per la prima volta la differenza tra interno ed esterno. Dal 1825 inizia dalle età della vita, dunque dal semplice corso, e il risveglio sta alla fine, immediatamente prima della sensazione.
Il secondo ordine è il migliore se la sezione deve sfociare nella coscienza: il risveglio non è allora l’inizio dei mutamenti, ma la loro punta — il punto in cui dal corso diventa un rapporto. [KF]
E la trascrizione di Erdmann contiene qui un avvertimento che manca nella stampa — contro la domanda che si pone subito leggendo:
“Qui bisogna astenersi da domande come: se la costituzione fisica è così, com’è quella spirituale. Non si deve separare qui in modo che questo fisico diventi causa, nell’anima è invece presente questa unità.”[2]
La domanda sulla causa qui è quella sbagliata. Chi chiede come il corporeo agisca sul spirituale, ha già separato entrambi — e nell’antropologia non sono separati.
Nel corso del 1825 Hegel lo sviluppa ampiamente, e in modo che mostra prima dove fallisce la concezione ordinaria.
Nomina tre possibili posizioni: “Primo, lo spirito è esso stesso materia, la visione del materialismo o naturalismo. Secondo, il rapporto dello spiritualismo o idealismo, terzo, il rapporto della nostra rappresentazione ordinaria, dualismo.”[3]
E non inizia con la propria posizione, ma con quella ordinaria — e ne mostra la contraddizione:
“In quella rappresentazione entrambi sono presupposti come indipendenti, l’io e la materia, che resiste. L’indipendenza condiziona che nessuno dei due si affermi nell’altro. Ma proprio quell’influsso dell’uno sull’altro non significa altro che l’uno si afferma nell’altro ed è così del tutto contrario all’indipendenza di entrambi.”
Il dualismo si supera da solo. Pone entrambi come indipendenti e deve al contempo spiegare come l’uno agisca sull’altro — il che funziona solo se non sono indipendenti.
E Hegel non elimina la domanda, ma la colloca: “Questa domanda non deve solo essere eliminata, poiché questo punto di vista è necessario, ma bisogna sapere che questo punto di vista non è ultimo, assoluto. Questo punto di vista dell’opposizione l’anima se lo crea da sé.”
La separazione è una prestazione della coscienza — e per questo non si può né negarla né ritenerla definitiva. Questa è la stessa figura dell’essenza “dietro” l’apparenza: l’apparenza è reale, ma è apparenza. [KF] L’anima è l’unità, non un anello in una catena causale.
È la stessa respinta opposta al concetto di anima in generale, qui applicata alle determinatezze naturali: chi chiede l’effetto del clima sul carattere, cerca una causalità dove viene descritta una costituzione. [KF] Solo che il ritorno qui genera qualcosa di nuovo: il risveglio, e con esso la sensazione (§§ 399-402).
Cosa danno le lezioni al riguardo
I corsi trattano la stessa materia sotto la numerazione della prima edizione — le età della vita stanno lì come § 317, sonno e veglia come § 316, l’individualizzazione come § 314.[4]
Alle età della vita sta un motivo che il testo stampato non dà — perché ci siano affatto età della vita:
“L’individuo naturale è in rapporto alla sua specie. Questo rapporto è un processo, e cade nel tempo, e produce differenze nell’individuo stesso. La specie si realizza nell’individuo. Questo è il processo del vivente, e la contraddizione, poiché la specie può solo rappresentarsi nel pensiero, per questo la vita dell’individuo, a causa di questa contraddizione, porta in sé la morte.”
Le età della vita sono il processo in cui la specie si afferma sull’individuo — e poiché non può mai rappresentarsi pienamente in un singolo, esso finisce con la sua morte. Questa è la determinazione della filosofia della natura, qui applicata all’uomo.
Sul risveglio il corso dà la distinzione che sostiene il passaggio: “Il sonno è, in rapporto all’anima individuale, questo essere indistinto in sé, la veglia l’essere-per-sé contro l’immediatezza.”
E la direzione che ne segue: l’attività dello spirito sarebbe “tornare a questa totalità dell’idealità universale, ma non a questa priva di coscienza, bensì a quella che lo spirito sa.”
Il sonno non è un’assenza, ma un’unità senza distinzione — e la meta è la stessa unità, ma saputa. [KF]
Sull’individualizzazione (§ 314 della prima edizione) Hegel nomina esplicitamente la serie: “L’ultima particolarizzazione è quella dell’individuo, che appartiene una volta alla razza, poi al popolo, poi è individuo.”
Con ciò l’ordine del primo passaggio è ancora una volta confermato da lui stesso — razza, popolo, individuo, e l’individuo come l’ultimo, non come caso del primo.
Cosa ne segue per la lettura
Il contenuto è vincolato al tempo, l’ordine no. Che Hegel tratti zone climatiche e temperamenti, dipende dall’antropologia della sua epoca; che li ordini come universale, particolare e singolare, dipende dalla logica.
E l’ordine decide sul contenuto. Una determinatezza naturale che sta in seconda posizione è, secondo il concetto, ciò che viene particolarizzato e superato. Chi ne fa la misura, ha fermato la serie proprio dove essa procede.
Questo non è un argomento che si presta a Hegel — è la forma del suo testo. [KF]
Sulle determinatezze naturali: questa sezione contiene le affermazioni di Hegel sulle razze umane e i caratteri dei popoli, e su di esse si accende regolarmente la lettura. La domanda è solo cosa si verifichi.
Hegel lo dice lui stesso, nella stessa sezione. L’aggiunta al § 393, in cui viene trattata la differenza delle razze, contiene la frase che decide la questione:
“Dalla discendenza però non si può trarre alcun fondamento per il diritto o meno degli uomini alla libertà e al dominio. L’uomo è in sé razionale; in ciò sta la possibilità dell’uguaglianza del diritto di tutti gli uomini, — la nullità di una rigida distinzione in specie umane con diritti e senza diritti.”
E dice contro cosa ciò si rivolge: si sarebbe attribuita importanza alla questione della discendenza, “perché tramite l’assunzione di una discendenza da diverse coppie si credeva di poter spiegare, anzi si sperava di poter dimostrare, la superiorità spirituale di una specie umana sull’altra, che gli uomini fossero per le loro capacità spirituali per natura così diversi, che alcuni potessero essere dominati come animali.”
Si intende il dibattito sul poligenismo della sua epoca — lo stesso con cui negli Stati Uniti veniva fondata la schiavitù. Hegel lo respinge, e non empiricamente, ma di principio: la questione storica non riguarda affatto la filosofia, perché dalla discendenza comunque non segue nulla.[5]
La posizione logica lo conferma. Hegel tratta le determinatezze naturali come ciò che lo spirito ha in sé prima di rapportarsi a se stesso — dunque come ciò che viene superato e per questo non è una misura. L’intero corso dell’antropologia consiste nel fatto che l’anima si stacca dalle sue determinatezze naturali; se la determinatezza naturale fosse la misura, la sezione non avrebbe progresso.
Trae la stessa conseguenza nella filosofia politica, dove fonda l’eguale trattamento sul concetto di persona — espressamente anche per gli ebrei, contro l’opinione maggioritaria della sua epoca. E nella storia del mondo, dove il corso sfocia sulla libertà di tutti e non sulla superiorità di un popolo.
Come giunge dunque ad affermazioni singole che si oppongono a ciò? Tre ragioni che si possono distinguere.
Prima un anacronismo dalla nostra parte. Il discorso su razze e popoli era attorno al 1820 notevolmente meno gravato che oggi; chi applica i giudizi e i tabù del ventesimo secolo come misura, legge nel testo qualcosa che non gli appartiene.
Seconda un salvataggio dei fenomeni senza riguardo per la convenienza. Hegel riferisce ciò che viene riportato, e lo ordina — proprio perché sa che non fa differenza per il valore dell’uomo. Dove questo è stabilito, non c’è bisogno di levigare nella descrizione. La cautela che oggi richiediamo in questo punto presuppone che la questione fondamentale sia controversa; per lui non lo è.
Terza una fiducia eccessiva nell’empiria. Le sue fonti sono relazioni di esploratori, missionari e viaggiatori — lo stesso tipo di situazione delle fonti come nella filosofia della natura, solo notevolmente peggiore. Questo è lo stesso tipo di errore della materia calorica: prende lo stato delle relazioni per lo stato della cosa.
Ciò che ne segue per la lettura: le affermazioni singole vanno verificate come qualsiasi altra affermazione empirica del volume — e cadono dove le loro fonti sono cadute. La posizione logica ne resta intoccata, ed è il contrario di ciò che gli viene attribuito.
E la solita soluzione d’imbarazzo non regge. Nei manuali si legge regolarmente che Hegel era un grande filosofo, ma un razzista; la sua dialettica sarebbe uno strumento di pensiero ammirevole, ma i suoi risultati sull’Africa sarebbero inaccettabili. Peter-Anton von Arnim ha chiesto quanto valga questa separazione: si può separare in filosofia il metodo dal risultato? Hegel stesso si sarebbe opposto violentemente a una simile scissione artificiale.
L’alternativa non è assolverlo, ma vedere cosa ha scritto — e allora nel § 393 sta il contrario di ciò che la separazione presuppone. Chi vuole salvare il metodo cedendo i risultati, non ha verificato i risultati. [KF]
Stederoth, op. cit., p. 160 ss. e tabella 2. Le colonne rappresentano l’Enciclopedia del 1817 (E1), gli appunti Hotho 1822 e Griesheim/Kehler 1825, la seconda edizione con l’appunto di Erdmann e la terza edizione. ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des Geistes. Berlin 1827/1828, appunto Erdmann, all’antropologia (al § 396). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, appunto Griesheim, corso 1825 (Gr 66 s.); la collocazione secondo Hotho (Ho 36). Valutato in Stederoth, op. cit., pp. 110–113. ↩︎
Le lezioni del 1822 e del 1825 citano i paragrafi della prima edizione (Heidelberg 1817). L’antropologia vi sta come §§ 308–328, corrispondente ai §§ 388–412 della terza edizione. ↩︎
Enciclopedia § 393 agg. (TWA 10, p. 61 s.). Peter-Anton von Arnim ha sviluppato il passo e il suo contesto in Hegel contre le racisme — contro l’opinione manualistica che vuole separare la dialettica di Hegel dai suoi presunti risultati. ↩︎