Commentaire de la Logique, Chapitre 7
Le passage et la nouvelle forme de mouvement
Thèse de Hegel : « La vérité de l’être, c’est l’essence. » Cela paraît sibyllin, mais signifie quelque chose de simple : si vous poursuivez jusqu’au bout la réflexion sur toute détermination apparemment immédiate, vous rencontrez des structures de médiation — non pas derrière la surface, mais en elle. Hegel insiste : l’essence n’est « pas derrière l’apparence », elle est « au-dehors ». L’essence n’est pas une chose derrière les choses, mais la structure de médiation qui habite tout ce qui apparaît. « L’essence est le paraître d’elle-même en elle-même » — traduisons : ce qui apparaît comme simple surface (le paraître) n’est pas moins que l’essence, mais la manière dont l’essence se montre. Le paraître n’est pas illusion, mais manifestation. Comme le sourire n’est pas caché derrière la joie, mais est la joie qui se montre. Hegel le dit en cours en quatre mots : « Le paraître est essentiel à l’essence. » Et plus longuement : « Pour l’essence, l’inessentiel n’est pas inessentiel ; il n’est que par sa relation négative à l’être. »[1] L’essence n’a rien dont elle se composerait, sinon son rapport à ce qu’elle n’est pas.
Ce qui se produit lorsqu’on l’oublie, Hegel le montre par un exemple qui rend visible tout l’enjeu de la logique de l’essence. Si l’on prend l’essence pour elle-même — « l’identique-à-soi, où toutes les autres déterminations s’évanouissent » —, il ne reste plus que « le simple paraître ». Son jugement à ce sujet : « Ce n’est là qu’un caput mortuum, on n’en sait encore que fort peu sur Dieu. »[1:1] L’expression vient de l’alchimie et désigne le résidu sans valeur laissé après la distillation. Une essence dont on a soustrait toutes les déterminations est exactement cela : le résidu, non le résultat.
Mesurez la différence : dans la logique de l’être, l’être passait dans le néant — l’un disparaissait, l’autre survenait. Essayez maintenant autre chose : pensez l’identité. Pour penser l’identité, il vous faut savoir de quoi quelque chose est identique — vous avez donc besoin de la différence. Mais la différence n’est différence que par rapport à une identité. Aucune des deux ne disparaît ! Toutes deux demeurent, toutes deux ont besoin l’une de l’autre, toutes deux paraissent l’une dans l’autre comme dans un miroir. C’est là la rupture méthodologique la plus importante de toute l’œuvre.
Que la logique de l’essence soit en même temps la partie la plus difficile, Hegel le dit en cours sans détour : « C’est la partie la plus difficile de la logique, parce qu’il n’y a pas ici de ces points de repos qu’offrent ces catégories. » Et il en donne la raison : « L’être, l’être-là, sont de l’immédiat, du reposant ; ici en revanche il y a toujours un double aspect, un identique à soi et en même temps sa relation à un autre, voilà la difficulté. »[2] Qui trouve cette partie plus ardue que la logique de l’être a donc raison — les catégories ne se laissent plus saisir isolément.
Un trait linguistique accompagne ce changement. Dans l’être, on disait est : quelque chose est rouge, est grand, est une maison. Dans la logique de l’essence apparaît, comme le remarque Hegel, « la catégorie de l’avoir » : la chose a des propriétés, la substance a des accidents.[2:1] L’avoir sépare et relie à la fois — la propriété n’est pas la chose, mais elle lui appartient ; elle a son être « en un autre, elle est eue ». Soyez attentif, dans ce qui suit, à ce mot ; là où il apparaît, une structure de réflexion est à l’œuvre. [KF]
Le problème de la correspondance
La question classique « Comment ma pensée (l’intérieur) parvient-elle au monde (l’extérieur) ? » se résout comme un rapport de réflexion. L’intérieur et l’extérieur ne sont pas des oppositions déjà constituées, mais se constituent réciproquement à partir de la résistance. Ce qui, dans l’expérience, fait résistance est le critère de distinction. La correspondance s’avère être un cas particulier de la cohérence — à savoir la cohérence avec les moments résistants de l’expérience.
Faites-en l’expérience (expérience 30) : essayez de tracer nettement la limite entre l’intérieur et l’extérieur. Où finit votre pensée, où commence le monde ? Toute tentative de tracer une limite nette échoue — mais la distinction entre ce que vous pouvez manipuler et ce qui vous résiste devient immédiatement évidente.
Les trois formes de la réflexion — cœur de la logique de l’essence
Ce passage est décisif pour l’ensemble de l’œuvre. Qui comprend les trois formes de la réflexion peut se frayer un chemin dans n’importe quelle triade hégélienne. La réflexion traverse trois formes :
Réflexion posante : rapport à soi, vide. La pensée en elle-même, tournant en cercle sans contenu. Tautologie. « A = A » — non pas faux, mais qui ne dit rien.
Réflexion extérieure : rapport à l’autre, extérieur. La pensée se heurte à un présupposé qu’elle n’a pas elle-même posé — une résistance. Elle applique des catégories à un donné, mais le lien reste contingent. Le savant qui applique un schéma à la nature — pourquoi précisément celui-ci ?
Réflexion déterminante : unité des deux précédentes. Elle reconnaît que le présupposé est lui-même une position — mais une position nécessaire. Intelligence de la nécessité. La réflexion tombe « sous l’empire de son propre être-posé » — liée à ce qu’elle a elle-même produit.
Pourquoi exactement trois ? Hegel ne justifie pas ce nombre en tant que tel ; il résulte de la marche même de la chose. On peut néanmoins dire, après coup, ce qui le soutient : la réflexion posante prise seule reste vide, la réflexion extérieure prise seule reste sans fondement — deux moments seuls ne constituent pas une déterminité stable. Et l’ordre n’est pas interchangeable : le rapport à l’autre présuppose le rapport à soi, et l’unité présuppose les deux.
Savoir s’il y en a réellement trois ou davantage est une question moins pertinente qu’elle ne le paraît. Chacun des trois moments peut se subdiviser à son tour, et l’on obtient alors cinq, sept ou neuf moments ; qui scinde le moment médian, parce que s’y trouvent deux positions opposées, en obtient quatre. Là où il s’agit d’espèces — les organes d’un animal, les pièces d’une machine —, leur nombre peut être quelconque. Le chiffre trois désigne la forme du mouvement, non le nombre des termes ; le remplacer par un autre chiffre est aussi possible que sans conséquence, tant que le mouvement reste le même. Ce à quoi une articulation peut effectivement se mesurer est développé dans Systematisches Denken, Kapitel 12.
Portée — et un avertissement. La même figure ternaire revient à plusieurs endroits : dans les moments de la méthode (entendement, dialectique, spéculatif), dans l’articulation de la logique de l’être, de l’essence et du concept. Cela fait des formes de la réflexion un accès utile.
Mais non le seul. Il existe, dans la recherche hégélienne, une tendance à érige une opération fondamentale en clé de tout. Les candidats sont nombreux : les trois moments de la méthode, les trois formes de la réflexion, l’en-soi et le pour-soi de la Phénoménologie, les déterminations de la réflexion, les moments du concept U-P-S (Universel-Particulier-Singulier), le syllogisme, la succession du mécanisme, du chimisme et de la téléologie, l’idée de la vie. Chacune de ces approches peut montrer que la logique entière se lit selon son propre patron, et aucune n’est fausse. Seulement, trois choses tendent alors à être négligées : que les opérations elles-mêmes ne se développent que progressivement (qui érige une opération plus tardive en clé de ce qui la précède lit à rebours), qu’elles ne se recouvrent pas les unes les autres (les formes de la réflexion ne sont pas identiques aux moments de la méthode), et que leur poids relatif se déplace — dans la logique de l’être, c’est le passage qui domine, dans la logique de l’essence, le paraître, dans la logique du concept, le se-développer.
Le versant pratique de cette structure — comment distinguer entre une réflexivité vide sur soi-même, des catégories appliquées de l’extérieur, et un ordre qui découle de la chose elle-même — est développé dans Systematisches Denken, Kapitel 15, comme différence entre systématique vivante et systématique mécanique.
Les déterminations de la réflexion — La grammaire de l’essence
Ici, Hegel développe les « lois de la pensée » non pas comme des axiomes statiques, mais comme des processus dynamiques. Chaque détermination de la réflexion possède un double caractère : en tant qu’être-posé, elle renvoie à une autre ; en tant que réflexion-en-soi, elle apparaît autonome.
A. Identité : « A = A » a besoin de la différence pour être déterminé.
Faites-en l’expérience : pensez « A = A ». Retenez cette pensée. Que pensez-vous réellement ? La proposition paraît évidente, mais elle ne dit rien. Pour comprendre *ce qu’*est A, vous avez dû déjà distinguer A du non-A. Qui dit « A = A » a déjà différencié — A comme sujet et A comme prédicat ne sont pas la même chose. Hegel en tire un argument formel, qui figure déjà dans le texte imprimé : « La forme de la proposition se contredit déjà elle-même, puisqu’une proposition promet aussi une différence entre le sujet et le prédicat, mais que celle-ci ne fournit pas ce que sa forme exige » (Encyclopédie, t. 1, § 115, Rem.). Dans le cours oral, il le dit plus brièvement : « La forme même de la proposition est ici en contradiction, car l’est exige que l’on établisse une différence entre le sujet et le prédicat. »[3]
Christian Iber a dégagé le point crucial de cette critique comme une contradiction entre le dire et le vouloir-dire. Qui défend la proposition d’identité invoque le fait que « l’identité n’est pas la différence, mais que l’identité et la différence sont différentes ». Ce qu’on veut dire par là, c’est que l’identité serait, isolément prise pour elle-même, quelque chose de vrai. Mais ce qui est dit, c’est qu’elle est différente de la différence — donc qu’elle porte en elle-même une différence.[4] L’entendement ne se réfute pas par ce qu’il affirme, mais par la manière dont il est contraint de l’affirmer. L’énoncé d’identité présuppose la différence qu’il veut nier — et cela déjà du seul fait qu’il est une proposition.
Pour ce qui est du principe de contradiction, un seul exemple lui suffit : que l’on pense « une chose quelconque qui existe », celle-ci est « à la fois elle-même et une autre — par exemple, George IV est roi d’Angleterre ».[3:1] Le même homme est lui-même et une fonction.
L’objection de Hegel ne vise pas les lois de la pensée elles-mêmes, mais leur forme : « Il est superflu d’en faire la forme de lois. Ces lois sont fausses, car chacune de ces formes est énoncée pour elle-même comme essentielle, ce qui est unilatéral. »[3:2] Ce qu’elles disent est juste ; ce qui est faux, c’est de prendre chacune pour elle-même comme le tout. Et il ajoute la condition sous laquelle l’identité vaut : « Quand je dis que l’absolu est identité, cela est tout à fait juste, à condition seulement que la différence ne soit pas par là supprimée » — c’est précisément là le reproche adressé au système de l’identité. Portée pratique : la cohérence est nécessaire, mais les concepts se développent. L’absolutisation mène à l’essentialisme.
B. Différence en trois degrés : (1) Diversité — différence extérieure, indifférente. (2) Égalité/Inégalité — différence comparative, qui a besoin d’un tertium comparationis. (3) Opposition — différence qui se rapporte à elle-même. Le positif et le négatif se déterminent réciproquement.
Faites-en l’expérience : pensez à la lumière — sans aucune pensée de l’obscurité. C’est impossible. Ces notions sont rapportées polairement l’une à l’autre : chacune n’est déterminée que par son autre. Ce n’est pas là une faiblesse de la pensée, mais la structure même de la détermination.
C. Contradiction : non pas une erreur, mais un moteur. « Toutes les choses sont en elles-mêmes contradictoires » (Hegel). La contradiction productive pousse au développement, la contradiction destructrice mène à la paralysie.
D. Fondement : résolution de la contradiction par intégration. Trois formes : le fondement formel — tautologie, qui n’explique rien (la virtus dormitiva de Molière). Le fondement réel — différent du fondé, mais insuffisant à lui seul. Le fondement suffisant — totalité de toutes les conditions : c’est seulement quand toutes sont réunies que le fondé survient nécessairement. Double mouvement : analytique (du fondé vers le fondement) et synthétique (du fondement vers le fondé).
Existence, chose et matières
Le fondement complet pousse à l’apparition. « L’essence doit apparaître » — une vérité qui serait par principe inaccessible n’est pas une vérité.
Faites-en l’expérience (Expérience 36) : Ôtez par la pensée toutes les propriétés de l’or — couleur, densité, conductivité, point de fusion. Que reste-t-il ? Rien. L’or est l’unité de ses propriétés. La « chose en soi » (sans propriétés) est une abstraction vide.
La mise en garde de Hegel contre les matières fictives : la matière calorique, la matière électrique, la substance de l’âme — des propriétés hypostasiées, non de véritables substances. Mais : la forme de la combinaison est tout aussi réelle que les matières. L’eau est H₂O selon une structure déterminée — les propriétés émergent de la combinaison.
Transcription Libelt, cours de 1828, sur les §§ 112 et 114 : GW 23.2, p. 498. ↩︎ ↩︎
Transcription Libelt, cours de 1828 : GW 23.2, p. 499. ↩︎ ↩︎
Transcription Libelt, cours de 1828, sur le § 115 : GW 23.2, p. 500. ↩︎ ↩︎ ↩︎
Christian Iber, Metaphysik absoluter Relationalität. Eine Studie zu den beiden ersten Kapiteln von Hegels Wesenslogik, Berlin/New York, 1990, section sur l’identité. Le commentaire d’Iber suit la Science de la logique ; le présent commentaire suit l’Encyclopédie, dont l’architecture est la plus riche. La chose est identique dans les deux versions — Hegel développe l’argument dans l’Enc. § 115 Rem. et dans la SL, TWA 6, p. 41 sq. ↩︎