Comentario a la Lógica, Capítulo 1

El comienzo performativo

El problema: ¿Con qué empezar? Todo comienzo que tiene un contenido — “Yo”, “Dios”, “Materia” — ya presupone definiciones y está, por tanto, mediado. Un comienzo verdaderamente absoluto debe ser sin presupuestos. Performativamente esto significa: oblíguese a no pensar nada determinado. ¿Qué queda cuando usted deja de lado todo? Solo el pensamiento vacío de que “es”. Eso es el ser puro.

Pero ¿qué está pensando usted en realidad ahí? No es una intuición, ni un contenido, ni un color, ni una forma. En el momento en que usted quiere fijar el “ser puro”, advierte performativamente que su mente está vacía. El ser puro, en su indeterminación absoluta, es de hecho la nada. Una simple palabra que se le escapa.

Intente ahora lo contrario: piense la nada pura. Pero quien piensa la nada la convierte en un objeto del pensamiento — en un ser. Performativamente usted comprueba: el intento de mantener el ser y la nada aislados fracasa. En nuestra práctica del pensar son indistinguibles. Su “verdad” no está en su aislamiento, sino en que continuamente se desvanecen el uno en el otro.

Ahora pruebe la posición contraria, la escéptica: “No hay ninguna verdad — todos los intentos de fijar algo fracasan”. Pero examine esta frase respecto de sí misma: ¿es verdad que no hay ninguna verdad? Si la respuesta es sí, entonces hay al menos una verdad — y la frase se contradice a sí misma. Si la respuesta es no, entonces la afirmación misma no es verdadera y no hace falta tomarla en cuenta. El escepticismo es una contradicción performativa: reclama para sí lo que le niega a todo lo demás. El escéptico lleva a cabo una búsqueda de la verdad al mismo tiempo que la niega.

Así pues, fracasan simultáneamente tres posiciones: la inmediatez (el ser puro es demasiado vacío para poder fijarse), el escepticismo (contradicción performativa — la frase reclama verdad para sí misma) y la respuesta fijada (se vuelve de inmediato finita y sigue avanzando). El escéptico es un devenir que quiere detenerse a sí mismo, pero que, por la estructura misma de su propio enunciado, vuelve a poner en marcha el movimiento.

El devenir — el primer pensamiento concreto

La verdad no es ni el ser ni la nada, sino su movimiento: el devenir. El primer pensamiento concreto de la lógica — la unidad de surgir y perecer. Pero el devenir es extremadamente inestable, un fuego que se consume a sí mismo. No podemos retener el tránsito puro; el pensamiento exige un resultado. El devenir “se derrumba sobre sí mismo”.

Decisiva aquí es la formulación: “ha pasado a ser” — una estructura lógica, no un proceso temporal. El devenir no es un acontecer en el tiempo, sino la estructura que es inherente al pensamiento del ser y de la nada.

Ser-determinado, Algo y Otro

El resultado del devenir colapsado en sí mismo es el ser-determinado [Dasein] — „ser que ha devenido". La inquietud se ha aquietado; tenemos una primera estabilidad. El ser-determinado es ser con una determinidad (cualidad). Esta determinidad está „incorporada": el ser-determinado ha absorbido en sí el no-ser.

El ser-determinado se concreta como Algo. Pero un Algo solo es definible por aquello que no es — el Otro. El Otro no es meramente externo (un segundo objeto), sino constitutivo del Algo. Sin el Otro, el Algo volvería a ser el ser indeterminado. Note el movimiento performativo: usted intenta retener el Algo, pero de inmediato es remitido a su límite y, con ello, al Otro. Algo y Otro son perfectamente simétricos y relacionales — la determinación es constitución recíproca, no un posicionamiento unilateral.

El ser-en-sí y el ser-para-otro — La doble naturaleza de todo algo

¿Para qué necesito esto? Lo que aquí se desarrolla lógicamente reaparece en la búsqueda de la verdad como experiencia: la determinidad de una cosa se muestra en aquello que se le resiste — [[wahrheit:11]] (opcional) desarrolla esto como la disolución de la disputa entre coherencia y correspondencia, [[wahrheit:11a]] (opcional) muestra cuán diversamente se manifiesta esa resistencia.

Toda persona, toda cosa tiene dos caras: lo que es “en sí” (su naturaleza interior) y cómo aparece “para otro” (su efecto, su reputación, su imagen). Usted conoce esto: “Yo no soy así en absoluto”, dice quien es percibido de un modo distinto de como se siente. Pero: solo llegamos al “en-sí” a través del “para-otro”. Solo llego a saber quién soy por medio de mis relaciones, mis efectos, mis fracasos. Si el ser-en-sí está completamente mediado por el ser-para-otro — ¿sigue siendo entonces, en algún sentido, “en sí”? Esta tensión no se resuelve, sino que es productiva: impulsa el pensamiento a seguir adelante.

Determinación, constitución y límite — La estructura de la finitud

Piense en usted mismo: determinación — lo que usted debe ser, sus posibilidades, su potencial. Constitución — cómo está usted marcado por circunstancias externas: familia, sociedad, azar. Límite — lo que usted no es, lo que no puede: sus fronteras. La tensión entre el deber ser y el tener que ser no es un defecto, sino la estructura de la existencia humana. Para la búsqueda de la verdad vale lo mismo: ella debe encontrar la verdad, pero tiene que trabajar con medios finitos. Quien niega esta finitud se vuelve dogmático. Quien se resigna a ella se vuelve escéptico. Quien la trabaja a fondo se vuelve sabio.

Límite, finitud, mala y verdadera infinitud

El límite es el lugar de máxima tensión performativa: aquí el algo es y ya no es. El límite no pertenece del todo ni al interior ni al exterior — no es solo el fin, sino el principio del algo.

Cuando el límite se experimenta como carencia, surge el deber ser: la determinación y la barrera se separan una de otra. El algo quiere ir más allá de su límite, pero permanece de hecho limitado. Todo conocimiento alcanzado es finito y sigue impulsando hacia adelante.

Cuando el algo rompe su barrera, surge un nuevo algo — también él limitado, también él rompiendo su barrera, ad infinitum. Esta es la mala infinitud: el progreso sin fin (n+1), una repetición agotadora de la misma contradicción, ninguna solución. Performativamente, usted experimenta aquí el tedio del “y así sucesivamente” — la huida de un pensamiento que nunca llega.

El punto de quiebre: considere el movimiento del progreso como un todo. El algo pasa a un otro. Pero ese otro es él mismo un algo. En el tránsito, por tanto, ya no ocurre nada nuevo — el algo llega “a sí mismo” en el otro. La línea se curva hasta formar un círculo. La verdadera infinitud es el “estar en sí mismo en el otro” — lo cual, en concreto, significa: cuando usted aprende una lengua extranjera, se encuentra con lo ajeno. Pero cuanto mejor la domina, más reconoce en ella a sí mismo — sus propios pensamientos con un ropaje nuevo. Usted está “en sí mismo en el otro”. Lo infinito no está “allá afuera”, más allá de lo finito, sino que es el proceso de retorno a sí. La libertad como autorrelación en el otro: no arbitrariedad, no huida, sino riqueza.

El ser-para-sí y el tránsito a la cantidad

En el ser-para-sí — la forma más alta de la autorreferencia cualitativa — el algo se refiere ya sólo a sí mismo, como puro Uno. Pero el Uno es excluyente: repele todo lo demás (repulsión) y con ello pone muchos otros Unos. Como todos los Unos son cualitativamente idénticos, resultan indiscernibles — lo que queda es sólo la multiplicidad, el “cuánto”. La cualidad se supera a sí misma y conduce a la cantidad.

Realice usted este paso: piense en un “Uno” — un puro sí-mismo que se delimita frente a todo lo demás. Ahora intente distinguir de él un segundo “Uno”. ¿Cuál es la diferencia? Ambos son pura autorreferencia. Usted no puede distinguir cualitativamente uno del otro. El tránsito no es una afirmación, sino un fracaso en el intento de distinción.