Comentario a la Lógica, Capítulo 12
¿Qué hemos alcanzado?
| Capítulo | Forma | Estructura | Función |
|---|---|---|---|
| K9 | El concepto | U-P-S | Autodeterminación |
| K10 | El juicio | S es P | Explicitación |
| K11 | El silogismo | S-P-U | Fundamentación |
La autoaplicación: la doctrina del silogismo silogiza sobre silogismos, la doctrina del juicio juzga sobre juicios, la doctrina del concepto concibe el concepto.
La ciencia como sistema, no como agregado
Tres determinaciones negativas — lo que la ciencia no es: (1) No es un principio abstracto (Todo es energía, Todo es dialéctico — tales principios lo dicen todo y, por eso, no dicen nada). (2) No es una simple enumeración de diferencias (datos sin conexión son información, no conocimiento). (3) No es una serie de juicios sin mediación (juicios singulares verdaderos que se yuxtaponen sin relación entre sí). Más bien: la ciencia es la reconstrucción conceptual de la unidad de la cosa que produce sus propias diferencias — “un todo que se organiza a sí mismo”. Quien domina las estructuras de los capítulos 9 a 12 posee el método de la ciencia — no como receta, sino como forma del pensar mismo.
Herramientas prácticas de la lógica del concepto
Tres herramientas para la búsqueda de la verdad:
Herramienta 1 — Usar conscientemente las tres formas del concepto: Para cada problema: (a) El concepto — muévase en los tres niveles: lo universal (¿cuál es el principio?), lo particular (¿cómo se muestra concretamente?), lo singular (este caso, aquí y ahora). (b) El juicio — formule afirmaciones determinadas (no “X se parece a Y”, sino “S es P”) y examine la forma del juicio. © El silogismo — fundamente: ¿qué mediación conecta los juicios? (d) El sistema de silogismos — examine: ¿qué dimensiones de mediación están realizadas y cuáles faltan?
Herramienta 2 — Distinguir niveles (desarrollado en Systematisches Denken, Kapitel 16 (opcional)): ¿Hablamos de formas del pensar (metanivel: “esto es un juicio categórico”) o de estados de cosas (nivel objetual: el oro conduce)? Muchas discusiones fracasan por esta mezcla. Especialmente peligroso: confundir la completitud formal (sistema de silogismos) con la legitimidad moral.
Herramienta 2a — Distinguir la anticipación del resultado: Cuando quiera entender a otra persona, pregúntese: ¿lo sé, o lo estoy deduciendo? Lo que usted infiere a partir de su procedencia, escuela, bando o entorno es una anticipación — útil para comenzar, revisable en cada paso. Lo que la otra persona realmente piensa solo lo averigua preguntando y dejando valer la respuesta. Prueba práctica: ¿puede formular su posición de tal manera que ella la reconozca como propia? Si no, lo que usted critica es una deducción (9.4b, 9.7).
Herramienta 3 — Realizar el tránsito a la objetividad: los pensamientos se vuelven reales cuando actuamos; las teorías se vuelven intersubjetivas cuando otros las adoptan; los conceptos estructuran nuestra experiencia. Examine: ¿permanece su pensamiento meramente subjetivo — o se acredita frente a la realidad?
¿Por qué cuatro formas de juicio, pero tres formas de silogismo?
Una pregunta que surge al mirar hacia atrás: el juicio tenía cuatro clases, el silogismo tiene tres. Quien busca un esquema queda desconcertado — y ese es precisamente el punto. Hegel no sigue ningún esquema, ni siquiera el de la triplicidad. [KF]
El juicio necesita cuatro formas porque es la primera confrontación del concepto consigo mismo. Recorre los tres aspectos que corresponden a toda determinación lógica — inmediatez (juicio del ser-ahí), reflexión (juicio de reflexión), mediación (juicio de necesidad) — y con ello aún no ha llegado a sí mismo: se ha explicitado, pero no ha examinado si lo explicitado corresponde al concepto. Eso solo lo hace la cuarta forma, el juicio del concepto.
El silogismo necesita tres porque ya no explicita, sino que media. Su tarea es el término medio, y de términos medios hay exactamente tres — universal, particular, singular. Una cuarta forma no sería un nuevo término medio; a este respecto, el juicio de Hegel sobre la tradición escolar es que Aristóteles conocía con razón solo tres figuras, pues “la cuarta es un añadido superfluo, y hasta insulso, de los modernos” (§ 187, nota).
El número se sigue, pues, de la cosa misma en cada caso, no de un plano constructivo previo. Quien toma la estructura U-P-S o la triplicidad como un esquema que Hegel aplica, esperará aquí lo equivocado.
Lo que revelan los ejemplos
Una mirada retrospectiva a los ejemplos de estos cuatro capítulos: “la rosa es roja”, “todos los hombres son mortales”, “el oro es un metal”, el Estado. Ninguno de ellos proviene de la lógica. Son los ejemplos clásicos de los manuales de lógica desde Aristóteles, y Hegel los usa como todos los demás.
Esto es más notable de lo que parece. La lógica, en la que el concepto se concibe a sí mismo, es la excepción — la regla es la aplicación a rosas, hombres, Estados. Los ejemplos revelan así lo que la lógica presupone tácitamente: que los conceptos se refieren a algo concebido, y sobre todo a algo perteneciente a un mundo que no es la lógica misma. [KF]
Esa es precisamente la razón por la cual el concepto subjetivo no basta.
Cuánta doctrina del silogismo es necesaria — la propia respuesta de Hegel
La doctrina del silogismo puede llevarse tan lejos como se quiera, y la tradición lo ha hecho. El propio Hegel indica dónde está el límite, y su respuesta es tajante.
Las tres figuras tendrían “un sentido muy profundo, que descansa en la necesidad de que cada momento, en cuanto determinación del concepto, se convierta él mismo en el todo y en el fundamento mediador” (Enciclopedia, vol. 1, § 187, nota). Esa es la cuestión, y queda dicha en una sola frase. Lo que va más allá — qué determinaciones deben tener las proposiciones, si universales o negativas, para que en las distintas figuras resulte un silogismo correcto — lo llama “una investigación mecánica que, por su mecanismo carente de concepto y su insignificancia interna, ha caído justamente en el olvido”.
Su argumento a favor de esto es histórico y da en el blanco: es a Aristóteles, precisamente quien primero describió las figuras, a quien menos se puede invocar. Pues estaba “tan lejos de querer hacer de la forma del silogismo del entendimiento el fundamento y el criterio, que se podría decir que ni uno solo de estos conceptos habría podido surgir o mantenerse si hubiera tenido que someterse a las leyes del entendimiento”. Quien convierte las figuras del silogismo en la medida de todas las cosas ni siquiera podría formar los conceptos con los que trabajó quien las inventó.
Este comentario se atiene a ello. La permutación está desarrollada (11.3–11.4), su utilidad se muestra con un ejemplo (11.9a) y su límite queda señalado (0.4). Esto basta — y basta precisamente para lo que importa: a partir de aquí Hegel emplea una y otra vez la forma del silogismo en distintos objetos, sin volver a explicarla. El mecanismo del sistema planetario, la vida con sus tres procesos, el Estado — en todas partes hay tres momentos, cada uno de los cuales llega a constituir el término medio. Quien conoce la figura lee estos pasajes como aplicación; quien no la conoce los toma por lenguaje figurado. [KF]
Lo que todavía falta: la cuestión de la objetividad
El silogismo es todavía una construcción del pensamiento. Describe la forma de la razón. Pero ¿existe también allá afuera?
El propio Hegel formula la transición diciendo que el concepto se objetiva — lo cual suena como si el concepto quisiera algo. Esa es la mistificación que Marx critica (desarrollado en Hegel und Marx, opcional). Pero la intención de fondo es correcta y puede formularse de manera sobria; se trata de dos argumentos, y cada uno sostiene por sí solo, independientemente del otro. [KF]
Primer argumento: el silogismo disyuntivo exige las particularidades. Tiene la forma “A es o bien B, o bien C, o bien D” — lo universal se descompone en sus particularidades. Solo funciona si se conocen esas particularidades: “Este triángulo es o bien equilátero, o bien isósceles, o bien escaleno” se sostiene porque conocemos las tres especies. Un universal sin particularidades sería vacío, y el silogismo, sin contenido.
Aplicado a lo alcanzado: los capítulos 9 a 11 han desarrollado el concepto del concepto — la estructura U-P-S, el juicio, el silogismo. Todo concepto concreto, sea árbol, justicia o electrón, tiene esta estructura. Pero con ello se dice cómo están construidos los conceptos, no cuáles hay. El concepto del concepto es lo universal y necesita sus particularizaciones — justo lo que el silogismo disyuntivo exige y la lógica subjetiva no proporciona.
Segundo argumento: el pensar necesita la diferencia. En el concepto subjetivo, el pensar se comprende a sí mismo. No es poco, pero no puede quedarse ahí, y ello por una razón que ya se desarrolló en la lógica de la esencia: la reflexión ponente (A = A) tuvo que avanzar hacia la reflexión externa (no-A) y hacia la determinante. También el juicio explicita el concepto solo distinguiendo sujeto y predicado. Pensar es siempre también pensar algo otro.
Sin esta diferencia, el concepto sería deficiente en tres sentidos: lógico — el silogismo disyuntivo quedaría vacío; en términos de la lógica de la esencia — solo habría reflexión ponente, ninguna reflexión determinante; práctico — solo autorreferencia, ninguna referencia al mundo. Al concepto completo pertenece, pues, aquello a lo que se refiere.
El argumento propio de Hegel, tomado del curso. En la lección de 1825 da una tercera razón, que sostiene a las otras dos y procede de la propia doctrina del silogismo. El concepto consuma su determinación en el silogismo por cuanto “cada momento es él mismo la totalidad entera; en su consumación, pues, el concepto se hace objeto”.[1] Es exactamente el resultado de la permutación: al final, cada uno de los tres momentos ha sido una vez el término medio y es, con ello, él mismo el todo.
Y ahora el paso: mientras los momentos solo están puestos idealmente — “en la subjetividad, en mí” —, son transparentes y distinguibles. Pero si “cada uno se ha desarrollado hasta la totalidad”, entonces “cada momento es autonomía”, y con ello “su diversidad ha pasado”. Ahora bien, momentos autónomos ya no son meras determinaciones del pensamiento; lo que los une es el objeto. Hegel concluye: “Este es el verdadero tránsito al objeto.”[1:1]
Lo dice inmediatamente después de la crítica de la prueba ontológica de la existencia de Dios. Su error consistiría en establecer una comparación entre el concepto de Dios y lo que pensamos como lo más perfecto — presuponiendo con ello “que el concepto sea objetivo”. Lo que la prueba presupone, la lógica tiene primero que producirlo. El tránsito a la objetividad es el lugar en el que lo hace.
Con ello el tránsito no queda afirmado, sino derivado — y no necesita ningún concepto que quiera algo. La imagen del arquitecto con un plano perfecto que nunca ha pisado una obra acierta con la carencia; los dos argumentos dicen en qué se muestra.
La distinción decisiva: los capítulos 9–12 tratan la forma del concepto (U-P-S, juicio, silogismo). A partir del capítulo 14 se trata de la relación de la forma con el contenido — de cómo las estructuras conceptuales se reencuentran en la experiencia de la objetividad. Esto pertenece todavía a la lógica, porque mecanismo, quimismo y teleología son formas de pensamiento — formas en que se piensa sobre la naturaleza y el espíritu. Pero son más específicas que las categorías generales.
Autocrítica metodológica: ¿Qué sigue siendo problemático? (1) ¿Es el concepto subjetivo realmente completo — hay otras formas? (2) ¿Cómo se relaciona esta lógica con la lógica formal (lógica proposicional), la lógica modal (lógica de lo posible/necesario) y la lógica dialógica (la lógica como disputa)? (3) ¿Es demasiado formalista el análisis del sistema de silogismos? Respuesta honesta: las cuatro formas (concepto, juicio, silogismo, sistema de silogismos) resultan necesariamente de la autodeterminación — pero no podemos demostrar la completitud, solo mostrar que no se ha encontrado ninguna laguna.
Desmistificado — por qué no basta el concepto subjetivo: la formulación de Hegel “el concepto se objetiva” suena como si el concepto fuera un sujeto que actúa. Lo que se quiere decir es sobrio: (1) El silogismo disyuntivo tiene la forma “A es o bien B, o bien C, o bien D” — pero necesita las particularidades B, C, D para no quedar vacío. Un universal sin particularidades carece de contenido. (2) El pensar necesita la diferencia — no puede quedarse en A=A, es siempre también pensar de algo. Ya en el juicio y en el silogismo los ejemplos no proceden de la lógica: “Todos los hombres son mortales”, “La rosa es roja”, El Estado — los ejemplos delatan lo que la lógica presupone tácitamente: que los conceptos se refieren a lo concebido, a un mundo que no es la lógica misma. El pensar solo es completo como pensar de algo.
Pero cuidado: la ingenua teoría de la correspondencia (concepto en la cabeza, realidad allá afuera, verdad = concordancia) no es la solución de Hegel. Pues si ambos están separados, ¿cómo puedo saber alguna vez si concuerdan? Para comprobar la concordancia tendría que situarme fuera de mi pensar — y eso no puedo hacerlo. La solución de Hegel: las estructuras categoriales que desarrollamos en el pensar se reencuentran también en la experiencia de la objetividad. No porque el concepto cree el mundo, sino porque el conocimiento está siempre estructurado conceptualmente — y el mundo se muestra cognoscible. Esto tiene que mostrarse — y eso es exactamente lo que ocurre en los capítulos 14–18.
Parte 3.2: La objetividad — Cuando el concepto se topa con la resistencia
¿De qué se trata? Pensar solo no basta. En algún momento debe mostrarse si nuestros conceptos funcionan en el mundo. La doctrina de la objetividad examina tres maneras en que las cosas se relacionan entre sí: como mecanismo, como relación recíproca o como totalidad orientada a un fin. La mayoría de los problemas surgen precisamente donde se emplea la forma equivocada.
Principio organizador
La doctrina de la objetividad muestra cómo las estructuras categoriales de la lógica subjetiva del concepto (U-P-S, juicio, silogismo) se manifiestan en la realidad — no como aplicación del concepto a un mundo ajeno, sino como la experiencia de que la objetividad misma está estructurada y opone resistencia al acceso pensante, una resistencia que a la vez es productiva.
Hegel ofrece en el curso de 1825 un criterio con el que puede leerse toda la gradación — y es simple. Se trata de la medida de identidad entre concepto y objeto: “En el mecanismo y el quimismo hay demasiada identidad; en la finalidad externa, demasiado poca; en la idea está la unidad.”[2]
En el mecanismo y el quimismo, el concepto está, como él dice, “sumergido en la objetividad, pero no para sí” — está enteramente en las cosas, pero en ninguna parte puede encontrarse como él mismo. En la finalidad externa ocurre lo contrario: el fin se enfrenta al material, y ambos permanecen separados. Solo en lo viviente el concepto está “también sumergido, pero también para sí, el alma, el concepto existente para sí, que se ha vertido en aquello que aparece como materialidad, pero que para sí está distinguido de esta misma”.[2:1]
Quien lea los capítulos siguientes con esta pregunta — ¿demasiada identidad, demasiado poca, o la justa? — tiene el hilo conductor. La secuencia de grados no es un escalafón de los objetos, sino una serie de medidas erróneas que se corrigen a sí mismas.
Tres formas fundamentales constituyen una secuencia de creciente autorreferencialidad:
| Forma | Correspondencia | Rasgo distintivo | Tipo de relación |
|---|---|---|---|
| Mecanismo | ≈ lógica del ser | Exterioridad, indiferencia | A y B se tocan, permanecen inalterados |
| Quimismo | ≈ lógica de la esencia | Relación constitutiva, afinidad | A es lo que es solo a través de B |
| Teleología | ≈ lógica del concepto | Autoorganización conforme a fines | A organiza a B según un plan propio |
Cada forma se manifiesta en tres planos (naturaleza inanimada, vida, espíritu) y de manera doble (como sistema y como ejecución — perspicacia de Heinrichs que resuelve la disputa entre Habermas y Luhmann: sistemas y mundo de la vida no son opuestos, sino dos modos de manifestación de las mismas estructuras).
Advertencia metodológica central: Las tres formas no son casillas rígidas. Los sistemas reales muestran siempre las tres en distintos planos. Y: funcionar ≠ legitimidad. Los criterios normativos no se derivan del mero análisis estructural.