主观精神评注, 第42章
他对符号的贡献
他最好的论证涉及符号生产的前提——它支持了本卷的一个发现：
符号要求精神转向这样的内容：它们“一方面被外在化，另一方面又在同时既主观又客观的情况下进行标示……为此架起的桥梁是由普遍自我意识搭成的。在其相互承认中，对象是另一个自我意识，它与主体具有同等地位。”[1]
这是在印本中缺失的那个论证。 我们已经表明，第462节预设了名称的有效性，却没有说出对谁有效——而埃尔德曼的笔记给出了回答（“为彼此而存在的定在”）。温菲尔德从体系位置中推导出同一个回答：符号位于承认之后，因为它需要承认。
由此，赫斯勒的反驳也有了回答，而不只是指向秩序原则：心理学之所以在现象学之后，是因为心理学的成就预设了现象学的结果。
转移在何处失败
两部书都包含反对人工智能的章节——“机器为何没有心灵、意识或智能”（2009）和“人工智能的界限”（2011）。
他的论证是： 人工制品的目的来自制造者，因而是派生的；因此人工智能预设自然智能，“后者能够以一种不可按照人工制品的派生功能来建模的方式为自己设定目的”。
对此的反驳不是说这些书出得太早——尽管它们确实出得早；它们写于语言模型出现之前，这类模型能推广到并非为它们建造的任务上。反驳在于，这个论证是封闭的，因此什么也不检验。
无论一个系统做什么，它始终是人工制品——结论在人们去看之前就已经确定了。一个不可能犯错的论题，对其对象什么也没有说出。
而且它对黑格尔不公正。 外在合目的性与内在合目的性的区分是在有机体那里展开的，在那里是可以检验的：一个生物的各部分是否交互地产生彼此，这是可以确定的。温菲尔德把它变成一种只进行归类的定义。
可以从黑格尔那里得到的会是一个问题，而不是一个答案： 在什么条件下，对一个人工制品可以说它自己规定自己？黑格尔给出标准——自我保存、在他者中回归自身、设定自己的内容。这些标准是可检验的，而检验也可能得出否定结果。但那样人们毕竟检验过某种东西。
而且有一个反驳并不是从外部来的。 温菲尔德的论证主张，人工制品不能为自己设定目的，尤其不能检验一个论题是否站得住。如果把这一论证交给这样一个系统去检验，并由它来通盘考察——拆解其前提，评判其推理形式，确定其与黑格尔文本的关系——那么在该施行过程中就发生了该论题所排除的事情。
这不是对内在生命的证明。 它只表明，温菲尔德所用的区分没有在它必须起作用的地方起作用：谁能够检验目的是否达到，谁就已经在同目的打交道了。
黑格尔熟悉这一形象。 它与关于认识界限那里的形象相同：谁说出思维不能达到事物，谁就已经思想了界限并因此越过了它。一个与其被检验时的施行相矛盾的论证，并不因此失去其真理性——但它不能再以那种方式主张其真理性。
理查德·迪恩·温菲尔德，《黑格尔与心灵。重思哲学心理学》，贝辛斯托克2009，第19页以下；人工智能论证同上，第49页以下。参同作者，《活的心灵。从心灵到意识》，兰哈姆2011。 ↩︎