Commento alla Filosofia della natura, Capitolo 7
Che cosa fornisce la logica
Quattro gruppi di determinazioni passano dalla Logica nella filosofia della natura, e vi passano non come contenuti, ma come forme in base alle quali si distinguono dei nessi.
Dalla logica dell’essere: qualità, quantità, misura. La filosofia della natura non comincia con l’oggettività, ma prima. Spazio e tempo sono determinazioni della pura esteriorità, e ciò che Hegel sviluppa a loro riguardo ha il proprio corrispettivo logico nella quantità: continuità e discretezza, punto ed estensione, la questione se un continuo possa essere composto di punti.
Ancora più importante per la fisica è la misura — l’unità di qualità e quantità. La linea nodale dei rapporti di misura di Hegel (Enciclopedia, vol. 1, §§ 108–111) afferma che il mutamento quantitativo si converte in mutamento qualitativo in punti determinati: l’acqua diventa vapore a cento gradi, non gradualmente, ma in un punto preciso. Proprio questa è la struttura che la parte dedicata alla fisica ritrova negli stati di aggregazione, nel peso specifico e nei rapporti dei composti chimici.
Sviluppato in Die Quantität e Das Maß.
Dalla logica del concetto: le tre forme dell’oggettività.
Tre forme dell’oggettività: meccanismo, chimismo, teleologia. Non sono tre specie di cose, ma tre modi in cui le determinazioni sono connesse tra loro.
Nel meccanismo i membri sono indifferenti l’uno rispetto all’altro — e indifferente non significa privo di influenza reciproca, ma: la relazione non costituisce la loro determinatezza. La sfera non è sfera perché viene spinta.
Nel chimismo avviene l’inverso: ciò che un membro è si mostra soltanto nella relazione. Una determinazione acida non è indicabile senza riferimento a un suo opposto.
Nella teleologia uno scopo sta di fronte al materiale e gli resta esteriore.
E poi l’idea della vita — la determinazione più importante per la filosofia della natura, perché da essa dipende l’intera terza sezione. Qui lo scopo è immanente all’oggetto — sviluppato in Hegels Logik, 15–16 —: gli organi non sono mezzi che vengono consumati, ma momenti che conservano il nesso che li conserva.
Su questo Hegel sviluppa tre processi, che costituiscono l’impalcatura di tutta l’organica:
Autodifferenziazione — l’organismo si articola internamente, e i membri sono ciò che sono solo grazie al tutto. Hegel stesso usa a questo proposito i concetti della fisiologia del suo tempo — sensibilità, irritabilità, riproduzione —, che risalgono ad Albrecht von Haller e John Brown e risultano oggi macchinosi. Ciò che essi designano, tuttavia, si può dire anche senza di essi: sentire, reagire, rinnovarsi.
Autoconservazione — l’organismo si confronta con un ambiente e vi si afferma.
Autosuperamento — l’organismo va oltre se stesso, nel processo del genere. Il singolo perisce, il nesso permane.
Importante per la lettura della filosofia della natura è qui la distinzione operata nella logica: se sia in gioco o meno una coscienza non decide del passaggio dalla teleologia alla vita. Un organismo non deve sapere il proprio scopo per essere scopo interno — il sapere si aggiunge solo nello spirito; ciò è riscattato in Der praktische Geist (§§ 469–480), come impulso. Chi separa gli stadi in base alla coscienza manca il passo di cui qui si tratta.
Sviluppato in Hegels Logik, 16–17, inclusa la questione di come si riconosca se la struttura sia trasferibile a un oggetto.
Un criterio che ordina l’intera scansione. Hegel lo dà nel corso del 1825, ed è facile da ricordare: «Nel chimismo e nel meccanismo c’è troppa identità, nella finalità esteriore troppo poca; nell’idea questa è l’unità.»[1] Si misura il grado di identità tra concetto e oggetto. La serie è sviluppata in Hegels Logik, 13–16.
Per questo volume il criterio dice secondo che cosa siano ordinate le tre sezioni. Nella meccanica c’è troppa identità: I corpi sono ciò che sono, indifferenti al loro rapporto. Nella fisica il concetto emerge come qualità — pesantezza, calore, suono, affinità chimica —, ma ciò che esce dal processo è passivo e non ritorna da sé. Solo nell’organica il centro a cui le parti si riferiscono sta nello stesso corpo delle parti.
E in ciò si mostra che cosa separi questo volume dalla Logica. Là le misure sbagliate si correggono finché l’idea è raggiunta. Qui la misura non è mai del tutto raggiunta: Anche l’organismo muore, e il genere sussiste solo come ripetizione dei singoli. L’impotenza della natura è la forma in cui questo criterio qui vale. [KF]
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, trascrizione Kehler, corso 1825: GW 23.1, p. 397. ↩︎