논리학 주해, 제12장
우리는 무엇을 성취했는가?
| 장 | 형식 | 구조 | 기능 |
|---|---|---|---|
| 9장 | 개념 | A-B-E | 자기규정 |
| 10장 | 판단 | S는 P이다 | 해명 |
| 11장 | 추론 | E-B-A | 근거 짓기 |
자기 적용: 추론론은 추론들에 관해 추론하고, 판단론은 판단들에 관해 판단하며, 개념론은 개념을 개념 파악한다.
집합이 아닌 체계로서의 학문
세 가지 부정적 규정 —— 학문이 아닌 것: (1) 추상적 원리가 아니다(모든 것은 에너지이다, 모든 것은 변증법적이다 —— 그러한 원리들은 모든 것을 말하고 따라서 아무것도 말하지 않는다). (2) 단순한 차이들의 나열이 아니다(연관 없는 데이터는 정보이지 지식이 아니다). (3) 매개 없는 판단 계열이 아니다(관계 없이 나란히 서 있는 참인 단칭 판단들). 오히려: 학문은 자신의 차이들을 산출하는 사태의 통일을 사유적으로 재구성하는 것이다. “스스로 조직하는 전체” 말이다. 9~12장의 구조들을 지배하는 사람은 학문의 방법을 지닌다. 처방으로서가 아니라 사유 자체의 형식으로서 말이다.
개념논리학에서 나오는 실천적 도구들
진리 탐구를 위한 세 도구:
도구 1 —— 세 개념 형식을 의식적으로 사용하기: 모든 문제에 대해: (a) 개념 —— 세 층위 모두에서 움직이십시오: 보편(원리는 무엇인가?), 특수(그것은 구체적으로 어떻게 나타나는가?), 개별(지금 여기의 이 사례). (b) 판단 —— 규정된 주장들을 정식화하십시오(“X는 Y와 비슷하다”가 아니라 “S는 P이다”), 그리고 판단 형식을 검사하십시오. © 추론 —— 근거 지으십시오: 어떤 매개가 판단들을 결합하는가? (d) 추론 체계 —— 검사하십시오: 어떤 매개 차원들이 실현되어 있고 어떤 차원들이 빠져 있는가?
도구 2 —— 층위들 구별하기 ([systematisches-denken:16]에서 상세히 전개됨): 우리는 사유 형식들(메타 층위: “이것은 정언적 판단이다”)에 관해 이야기하고 있는가, 아니면 사태들(대상 층위: 금은 전도한다)에 관해 이야기하고 있는가? 많은 토론들은 이 혼합 때문에 실패한다. 특히 위험한 것: 형식적 완전성(추론 체계)을 도덕적 정당성과 혼동하는 것.
도구 2a —— 선취와 결과를 분리하기: 여러분이 타인을 이해하고자 할 때, 스스로 물어 보십시오: 내가 이것을 아는가, 아니면 도출하는가? 출신, 학파, 진영, 환경에서 추론해 낸 것은 선취이다. 시작에 유용하고 모든 단계에서 수정 가능하다. 타인이 실제로 무엇을 생각하는지는, 물어 보고 그 대답을 타당한 것으로 받아들일 때에만 알 수 있다. 실천적 시험: 여러분이 그의 입장을, 그가 자기 입장으로 다시 알아볼 수 있도록 정식화할 수 있는가? 그럴 수 없다면 여러분은 하나의 도출물을 비판하고 있는 것이다(9.4b, 9.7).
도구 3 —— 객관성으로의 이행을 수행하기: 생각들은 우리가 행위할 때 현실적이 된다. 이론들은 타인들이 그것을 받아들일 때 상호주관적이 된다. 개념들은 우리의 경험을 구조화한다. 검사해 보십시오: 여러분의 사유는 단지 주관적으로만 남아 있는가, 아니면 현실성에서 실천적으로 검증되는가?
왜 판단 형식은 넷인데 추론 형식은 셋인가?
회고할 때 제기되는 물음: 판단은 네 부류였고 추론은 셋이다. 도식을 찾는 사람은 당혹스러워하며, 바로 그것이 핵심이다. 헤겔은 어떤 도식도 따르지 않으며, 삼중성도 따르지 않는다. [KF]
판단이 넷을 필요로 하는 이유는, 판단이 개념의 자기 자신과의 첫 대결이기 때문이다. 판단은 모든 논리적 규정에 귀속되는 세 측면을 통과한다. 직접성(정재판단), 반성(반성판단), 매개(필연성판단). 그리하여 아직 자기 자신에게 도달하지 못했다. 판단은 자신을 해명했지만, 해명된 것이 개념에 부합하는지는 검사하지 않았다. 그것을 하는 것이 네 번째, 개념판단이다.
추론이 셋을 필요로 하는 이유는, 추론이 더 이상 해명하지 않고 매개하기 때문이다. 추론의 과제는 중심이며, 중심은 정확히 셋이다. 보편, 특수, 개별. 네 번째 형식은 새로운 중심이 아닐 것이다. 이에 대한 헤겔의 학교 전통에 대한 판단: 아리스토텔레스는 올바르게 오직 세 격만을 알았으며, “네 번째 격은 근대인들의 불필요하고 심지어 몹시 진부한 첨가이다”(§ 187 주).
그러므로 수는 각각 사태에서 따라 나오며 설계도에서 나오지 않는다. A-B-E 구조나 삼중성을 헤겔이 적용하는 도식으로 여기는 사람은 바로 이 지점에서 잘못된 것을 기대할 것이다.
예들이 드러내는 것
이 네 장의 예들을 돌아보자. “장미는 붉다”, “모든 인간은 죽는다”, “금은 금속이다”, 국가. 그중 어느 것도 논리학에서 오지 않는다. 그것들은 아리스토텔레스 이래 논리학 교과서들의 고전적 예들이며, 헤겔도 다른 모든 사람들처럼 그것을 사용한다.
이것은 보기보다 더 주목할 만하다. 개념이 자기 자신을 개념 파악하는 논리학은 예외이다. 규칙은 장미, 인간, 국가에의 적용이다. 그리하여 예들은 논리학이 은밀히 전제하는 것을 드러낸다. 개념들은 개념 파악된 것들과 관계하며, 그것도 우선 논리학 자체가 아닌 한 세계 안의 것들과 관계한다는 것이다. [KF]
정확히 이것이 주관적 개념으로 충분하지 않은 이유이다.
추론론이 얼마나 필요한가 —— 헤겔 자신의 해명
추론론은 마음먹기에 따라 얼마든지 멀리 밀고 갈 수 있으며, 전통은 그렇게 해 왔다. 헤겔 자신은 그 한계가 어디에 있는지 말하며, 그의 해명은 단호하다.
세 격은 “매우 근본적인 의미”를 지니는데, 그것은 “각 계기가 개념규정으로서 그 자체로 전체와 매개하는 근거가 되어야 한다는 필연성에 근거한다”(『철학대계』 1권, § 187 주). 이것이 사태이며, 그 사태는 한 문장으로 말해진다. 그 너머에 있는 것, 곧 여러 격에서 올바른 추론이 나오기 위해 명제들이 어떤 규정들, 전칭인지 부정인지를 가져야만 하는지는 “그 개념 없는 기계성과 내적 무의미성 때문에 정당하게 망각된 기계적 연구”라고 그는 부른다.
그에 대한 그의 논증은 역사적이며 적중한다. 격들을 처음 기술한 아리스토텔레스를 가장 적게 원용할 수 있다는 것이다. 왜냐하면 그는 “오성 추론의 형식을 토대와 척도로 만들고자 하는 것과는 너무나 거리가 멀어서, 만일 그가 오성 법칙들에 종속되어야 했다면 이 개념들 중 단 하나도 생겨나거나 보존될 수 없었을 것이라고 말할 수 있을” 정도이기 때문이다. 추론 격들을 척도로 만드는 사람은 그 발명자가 작업했던 개념들조차 형성할 수 없다.
이 주석은 그에 준한다. 치환은 전개되었고(11.3~11.4), 그 유용성은 한 예에서 보여졌으며(11.9a), 그 한계는 명명되었다(0.4). 이것으로 충분하다. 그리고 정확히 문제 되는 것에 충분하다. 여기서부터 헤겔은 추론 형식을 대상들에서 반복해서 사용하되 더 이상 설명하지 않는다. 행성계의 기계론, 세 과정을 지닌 생명, 국가. 어디서나 세 계기가 서 있고, 각각 한 번씩 중심을 이룬다. 그 형상을 아는 사람은 이 구절들을 적용으로 읽는다. 모르는 사람은 그것을 비유적 표현으로 여긴다. [KF]
여전히 빠진 것: 객관성의 물음
추론은 여전히 사유 구성물이다. 추론은 이성의 형식을 기술한다. 그러나 이성은 저 바깥에도 존재하는가?
헤겔 자신은 그 이행을, 개념이 자신을 객관화한다고 정식화한다. 이는 마치 개념이 무언가를 의욕하는 것처럼 들린다. 그것이 마르크스가 비판한 신비화이다([[marx-hegel]], 선택에서 상세히 전개됨). 그 뒤에 있는 문제의식은 옳으며 냉철하게 말할 수 있다. 그것은 두 논증이고, 두 논증은 서로 독립적으로 지탱된다. [KF]
첫째 논증: 이접적 추론은 특수성들을 요구한다. 이접적 추론은 “A는 B이거나 C이거나 D이다”라는 형식을 지닌다. 보편은 자신의 특수성들로 분해된다. 이 추론은 이 특수성들을 알 때에만 작동한다. “이 삼각형은 정삼각형이거나 이등변삼각형이거나 부등변삼각형이다”가 지탱되는 것은 우리가 세 종을 알기 때문이다. 특수성들 없는 보편은 공허할 것이고, 추론은 내용이 없을 것이다.
성취된 것에 적용하면: 9장부터 11장까지는 개념의 개념을 전개했다. A-B-E 구조, 판단, 추론 말이다. 나무, 정의, 전자 등 모든 구체적 개념은 이 구조를 지닌다. 그러나 그로써 말해진 것은 개념들이 어떻게 구성되어 있는가이지, 어떤 개념들이 있는가가 아니다. 개념의 개념은 보편이며 자기 특수화들을 필요로 한다. 정확히 이접적 추론이 요구하지만 주관적 논리학이 제공하지 못하는 것 말이다.
둘째 논증: 사유는 차이를 필요로 한다. 주관적 개념에서 사유는 자기 자신을 개념 파악한다. 이는 적지 않지만, 사유는 거기에 머물 수 없다. 그 이유는 본질논리학에서 이미 전개되었다. 정립하는 반성(A = A)은 외적 반성(Non-A)과 규정하는 반성으로 나아가야만 했다. 판단도 주어와 술어를 구별함으로써만 개념을 해명한다. 사유는 언제나 또한 타자에 대한 사유이다.
이 차이 없이는 개념이 세 겹으로 결핍될 것이다. 논리적으로 —— 이접적 추론은 공허하게 남을 것이다. 본질논리적으로 —— 정립하는 반성만 있고 규정하는 반성은 없을 것이다. 실천적으로 —— 자기 연관만 있고 세계 연관은 없을 것이다. 그러므로 완전한 개념에는 그것이 관계하는 것이 속한다.
헤겔 자신의 강의에서 나온 논증. 1825년 강의에서 그는 두 논증을 뒷받침하고 추론론 자체에서 나오는 세 번째 근거를 제시한다. 개념은 추론에서 자기 규정을 완성하는데, 그 방식은 “각 계기 자체가 전체 총체라는 것이며, 따라서 개념은 자신의 완성에서 스스로를 객체로 만든다”는 것이다.[1] 이것이 정확히 치환의 결과이다. 끝에서 세 계기 각각은 한 번씩 중심이었으며, 그로써 그 자체로 전체이다.
그리고 이제 그 단계: 계기들이 단지 관념적으로 정립되어 있는 한 —— “주관성 안에, 나 안에” —— 그것들은 투명하고 구별 가능하다. 그러나 “각 계기가 총체로 전개되면”, “각 계기는 자립성”이며, 그로써 “그것들의 상이성은 사라졌다”. 그러나 자립적인 계기들은 더 이상 단순한 사유 규정들이 아니다. 그것들을 결합하는 것이 객체이다. 헤겔은 결론짓는다. “이것이 객체로의 진정한 이행이다”.[1:1]
그는 존재론적 신 증명을 비판한 직후에 이렇게 말한다. 그 증명의 오류는 신의 개념과 우리가 가장 완전한 것으로 사유하는 것 사이의 비교를 수행하고, 그 과정에서 “개념이 객관적이다”라는 것을 전제한다는 것이다. 그 증명이 전제하는 것을 논리학이 먼저 산출해야 한다. 객관성으로의 이행은 논리학이 그렇게 하는 지점이다.
그럼으로써 이행은 주장된 것이 아니라 도출된 것이다. 그리고 그것은 무언가를 의욕하는 개념을 필요로 하지 않는다. 완벽한 설계도를 지녔지만 건설 현장에 한 번도 들어가 본 적 없는 건축가에 대한 이미지는 결핍을 적중시키며, 두 논증은 그 결핍이 어디에서 드러나는지를 말한다.
결정적 구별: 9~12장은 개념의 형식(A-B-E, 판단, 추론)을 다룬다. 14장부터는 형식과 내용의 관계가 문제 된다. 개념 구조들이 객관성의 경험에서 어떻게 다시 발견되는지 말이다. 이것은 여전히 논리학에 속한다. 기계론, 화학론, 목적론이 사유 형식들이기 때문이다. 자연과 정신에 관해 사유되는 형식들 말이다. 그러나 그것들은 일반적 범주들보다 더 특수하다.
방법적 자기비판: 무엇이 문제로 남는가? (1) 주관적 개념은 정말 완전한가 —— 다른 형식들이 아직 있는가? (2) 이 논리학은 형식논리학(명제논리학), 양상논리학(가능성/필연성의 논리학), 대화적 논리학(논쟁으로서의 논리학)과 어떻게 관계하는가? (3) 추론 체계 분석은 너무 형식주의적인가? 솔직한 대답: 네 형식(개념, 판단, 추론, 추론 체계)은 자기규정에서 필연적으로 나온다. 그러나 완전성은 증명할 수 없고, 어떤 공백도 발견되지 않았다는 것을 보여 줄 수 있을 뿐이다.
탈신비화 —— 주관적 개념으로 충분하지 않은 이유: 헤겔의 정식화 “개념은 스스로를 객관화한다”는 마치 개념이 행위하는 주체인 것처럼 들린다. 뜻하는 바는 냉철하다. (1) 이접적 추론은 “A는 B이거나 C이거나 D이다”라는 형식을 지니지만, 공허하게 남지 않기 위해 특수성들 B, C, D를 필요로 한다. 특수성들 없는 보편은 무내용적이다. (2) 사유는 차이를 필요로 한다. 사유는 A=A에 머물 수 없으며, 언제나 또한 무엇에 대한 사유이다. 이미 판단과 추론에서 예들은 논리학에서 오지 않는다. “모든 인간은 죽는다”, “장미는 붉다”, 국가 —— 예들은 논리학이 은밀히 전제하는 것을 드러낸다. 개념들은 개념 파악된 것들과, 논리학 자체가 아닌 한 세계와 관계한다는 것이다. 사유는 무엇에 대한 사유로서만 완전하다.
그러나 주의: 소박한 대응론(머릿속의 개념, 저 바깥의 현실, 진리 = 일치)은 헤겔의 해결이 아니다. 왜냐하면: 양자가 분리되어 있다면, 내가 그것들이 일치하는지를 어떻게 알 수 있는가? 일치를 검사하려면 나는 내 사유 바깥에 서 있어야 할 것이며, 그것은 내가 할 수 없다. 헤겔의 해결: 우리가 사유에서 전개하는 범주적 구조들은 객관성의 경험에서도 다시 발견된다. 개념이 세계를 창조하기 때문이 아니라, 인식이 언제나 개념적으로 구조화되어 있기 때문이며, 세계가 인식 가능한 것으로 증명되기 때문이다. 이것은 보여져야 하며, 정확히 그것이 14~18장에서 일어난다.
3.2부: 객관성 —— 개념이 저항에 부딪힐 때
무엇에 관한 것입니까? 생각만으로는 충분하지 않습니다. 언젠가는 우리의 개념들이 세계에서 작동하는지가 드러나야 합니다. 객관성 이론은 사물들이 서로 연결되는 세 가지 방식을 검토합니다: 기계로서, 상호적 관계로서, 또는 합목적적 전체로서. 대부분의 문제는 잘못된 형식을 사용하는 곳에서 발생합니다.
조직 원리
객관성 이론은 주관적 개념 논리의 범주적 구조들(A-B-E, 판단, 추론)이 현실성 속에서 어떻게 현현하는지를 보여준다. 이것은 개념을 낯선 세계에 적용하는 것이 아니라, 객관성 자체가 구조화되어 있고 사유적 접근에 저항한다는 경험이다. 이 저항은 동시에 생산적이다.
헤겔은 1825년 강의에서 전체 단계 구분을 읽어낼 수 있는 기준을 제시한다. 그리고 그것은 단순하다. 문제는 개념과 객체 사이의 동일성의 정도이다. “화학작용과 기계작용에는 동일성이 너무 많고, 외적 합목적성에는 너무 적다. 이념에서는 바로 그것이 통일이다”[2]
기계론과 화학론에서 개념은, 그가 말하듯이, “객관성 속에 침잠해 있지만 대자적으로는 아니다.” 다시 말해 개념은 완전히 사물들 안에 있지만 어디에서도 그 자체로서는 발견되지 않는다. 외적 합목적성에서는 그 반대이다. 목적은 재료와 대립해 있고, 둘은 분리된 채 남는다. 오직 생명체에서만 개념은 “또한 침잠해 있지만 또한 대자적으로 존재하는데, 그것은 영혼이며, 대자적으로 실존하는 개념이고, 물질적 현상태로 나타나는 것 속으로 부어져 있지만 바로 그 물질적 현상태와 구별된 것으로서 대자적으로 존재한다”.[2:1]
다음 장들을 이 물음과 함께 읽는 사람은 — 동일성이 너무 많은가, 너무 적은가, 아니면 정확히 알맞은가? — 지침을 갖게 된다. 단계적 순서는 대상들의 순위 목록이 아니라, 스스로 교정되는 일련의 잘못된 척도이다.
세 가지 기본 형식은 자기 관련성이 증가하는 단계적 순서를 이룬다.
| 형식 | 대응 | 특징 | 관계 유형 |
|---|---|---|---|
| 기계론 | ≈ 존재론 | 외재성, 무차별성 | A와 B는 서로 접촉할 뿐 변하지 않은 채 남는다 |
| 화학론 | ≈ 본질론 | 구성적 관계, 친화성 | A는 오직 B를 통해서만 자신이다 |
| 목적론 | ≈ 개념론 | 합목적적 자기조직화 | A는 자신의 계획에 따라 B를 조직한다 |
각 형식은 세 차원(무생물적 자연, 생명, 정신)에서, 그리고 이중으로(체계로서 그리고 수행으로서 — 하인리히의 통찰인데, 이는 하버마스-루만 논쟁을 해소한다: 체계들과 생활세계는 대립물이 아니라 동일한 구조들의 두 가지 현현 방식이다) 현현한다.
핵심적인 방법론적 경고: 이 세 형식은 고정된 서랍이 아니다. 실제 체계들은 항상 서로 다른 차원에서 이 세 형식을 모두 보여준다. 그리고: 작동함 ≠ 정당성. 규범적 기준들은 단순한 구조 분석에서 나오지 않는다.