Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 35

Kai Froeb

La posizione della filosofia del diritto nel tutto

Con i tre schizzi — diritto statale esterno, storia universale, spirito assoluto — la filosofia del diritto viene collocata nella struttura in cui ha la sua funzione. Non è fine a se stessa; è l’esposizione sistematica dell’idea della vita in comune, in cui il materiale dell’agire umano viene formato attraverso gli scopi superiori, e sta tra la filosofia della natura e l’economia da un lato e lo spirito assoluto dall’altro.

Ciò che essa può compiere da sé è la messa a nudo dell’architettura strutturale in cui si ordina il movimento storico. Non le si può richiedere più di questo, ma nemmeno meno. Essa è il presupposto concettuale per una storia universale che non si disperda nell’empiria, ed è il terreno concettuale per una prassi che non si disperda nell’arbitrarietà. Ciò che non può compiere è il movimento storico stesso — questo devono compierlo altre indagini, e alla fine i soggetti stessi che agiscono in questo movimento.

Il legame tentato in questa concezione tra architettura hegeliana e concretizzazione marxiana non è una sintesi che elimini le differenze. È il riconoscimento che entrambe sono necessarie, ciascuna a modo suo: l’architettura hegeliana, perché senza di essa il materiale si disperde nell’empiria; la concretizzazione marxiana, perché senza di essa l’architettura resta vuota. Ciò che i marxisti nel XX secolo hanno spesso considerato come specificamente marxista — l’analisi strutturale delle inversioni, la critica dell’uguaglianza formale sotto asimmetrie sostanziali, la diagnosi della specificità storica dei rapporti moderni — è in realtà già presente nella forma hegeliana, purché la si tenga fino in fondo con conseguenza. Marx ha svolto ciò che Hegel non poteva svolgere; ma lo ha fatto metodicamente in una forma che è hegeliana. Questa intuizione non è una riconciliazione degli opposti, ma una proposta di lettura che cerca di rendere giustizia a entrambi gli autori e che sostiene l’architettura qui sviluppata.

VIII. Conclusione

Il percorso logico-concettuale della filosofia del diritto si può riassumere retrospettivamente così: la volontà libera deve realizzarsi nel mondo, altrimenti non è libera. Lo fa ponendosi scopi e usando mezzi per la loro realizzazione — la struttura teleologica della logica del concetto diventa nello spirito oggettivo filosofia reale dell’agire umano consapevole. Nel diritto abstratto la volontà si pone nella cosa (proprietà), nello scambio (contratto) e nella difesa contro il torto. Nella moralità essa rientra in sé e diventa coscienza. Diritto e moralità sono ciascuno per sé unilaterali; la loro verità è l’eticità, in cui si articolano famiglia, società civile e Stato.

Il punto decisivo per la lettura odierna è il luogo in cui società civile e Stato si incontrano. Hegel vede la contraddizione — la plebe — e la identifica con precisione concettuale. Ha sviluppato nella logica stessa l’inversione teleologica in cui il mezzo si rivolge contro il fine; sa che la mera vita — anche quella sociale — non può distinguere tra autoconservazione riuscita e parassitaria. Ciò che non può compiere con i suoi mezzi è l’analisi economica della sua necessità. Marx compie questa analisi, metodicamente hegeliano — non come obiezione all’architettura, ma come sua concretizzazione in un punto che Hegel stesso aveva lasciato aperto. Pistor mostra oggi al livello della forma cosa significhi giuridicamente questa struttura economica, e apre una questione di sostanza che in Marx sembrava ancora chiusa dalla teoria del valore-lavoro. Todd mostra che i presupposti familiari della forma politica non sono arbitrari. Nessuna delle due cose è una confutazione di Hegel, ma concretizzazioni empiriche senza le quali la sua architettura oggi resterebbe vuota.

La lezione metodologica è quella con cui abbiamo iniziato. La logica di Hegel non è deduzione empirica, ma non è nemmeno mero schema di ricerca; è forma d’ordine della necessità concettuale, che mostra quali determinazioni devono procedere l’una dall’altra quando la libertà si realizza istituzionalmente. La teleologia e l’idea del conoscere e del volere non sono lì tappe arbitrarie della logica, ma una cornice in cui l’agire umano consapevole diventa concettualmente afferrabile: come posizione di scopi, uso di mezzi, realizzazione di scopi — e come l’inversione sempre minacciante in cui il mezzo si rivolge contro il fine. Chi legge la filosofia del diritto senza questa cornice perde la sua necessità interna; chi la legge senza la concretizzazione marxiana perde la sua incisività sulla realtà; chi legge Marx senza la cornice hegeliana perde la sostanza metodologica della sua analisi. Le tre letture sono solo insieme la lettura completa. Va comunque ricordato che la cornice teleologica non spiega tutto ciò che nell’intera materia richiede spiegazione: essa rende visibile la struttura dell’inversione, ma non fornisce di per sé la specifica determinazione formale economica del capitale. Questa proviene dall’analisi della forma di valore, del lavoro salariato, della concorrenza e dell’accumulazione, dunque da un’analisi che sta oltre l’architettura della filosofia del diritto e che va condotta in un volume proprio.

Perché la linea sviluppata attraverso il testo non venga letta come una sintesi troppo levigata, vanno infine segnalati i suoi reali punti di frattura.

Primo, riguardo a Hegel: se la tesi è che Hegel rimanga troppo conciliante dal punto di vista della filosofia dello Stato, va precisato cosa si intenda con ciò. Sono da distinguere tre strati. Il nucleo logico e metodologico della posizione hegeliana — lo Stato come luogo in cui l’universale diventa consapevole; l’eticità come sfera in cui il razionale deve diventare pratico; il compito di un’istanza di mediazione che riunisca ciò che nella società civile si è separato — è portante e non viene confutato dalla critica. Anche la ricezione marxista del blocco orientale aveva ampiamente accolto questo nucleo, e riteneva di poter vedere il proprio Stato come la vera realizzazione di ciò che Hegel aveva concettualmente richiesto. L’espressione linguistica di Hegel in alcuni passaggi è invece eccessiva — egli formula come se la riconciliazione fosse già compiuta, dove in realtà la cosa designa un compito. Questo strato di dizione è la parte propria di Hegel nella difficoltà davanti a cui ha posto la ricezione, e non svanisce se lo si legge con attenzione. Infine il presupposto legato al tempo, secondo cui nello Stato del tempo di Hegel (la Prussia dell’epoca delle riforme e della sua restaurazione) l’unità di conoscere e volere sarebbe già realizzata — un presupposto storicamente non attuato e che Hegel stesso afferma con più forza di quanto la cosa sostenga. Chi distingue questi tre strati riconosce che la critica di Marx colpisce soprattutto il secondo e il terzo strato, mentre il nucleo logico può essere messo in evidenza per quello che è: una richiesta che non coincide con la dizione propria di Hegel né con lo Stato del suo tempo.

Secondo, riguardo a Marx: Marx non critica soltanto il linguaggio di Hegel, ma anche costruzioni politiche reali — gli stati, la corona, il diritto ereditario nel senso dell’esposizione hegeliana, la burocrazia come riconciliazione compiuta. Queste critiche reali non vengono superate da una lettura di Hegel benevola; restano come differenza. Il punto in cui Marx si distingue principalmente da Hegel e da Gans è l’analisi economica dettagliata delle circostanze che producono la plebe — un’analisi che né Hegel né Gans hanno svolto e che è la condizione perché la richiesta hegeliana (le circostanze devono scomparire) possa essere concretamente operazionalizzata.

Terzo, riguardo a Gans: Gans è ponte, ma non ancora Marx. Egli pensa nello spirito hegeliano — conoscenza della realtà, conoscenza delle circostanze, agire corretto a partire da questa conoscenza — e applica ciò con conseguenza alla plebe, dove Hegel stesso ancora esitava. La sua richiesta si risolve nella cosa in questo: non i poveri, ma le circostanze che producono la plebe devono scomparire. Ciò che Gans non compie è l’analisi economica dettagliata di queste circostanze; egli mantiene il concetto hegeliano di proprietà e cerca la soluzione nella corporazione libera. Rende visibile il passo che sta tra Hegel e Marx, senza già compierlo.

Quarto, riguardo a Pistor: Pistor completa Marx al livello della forma giuridica, ma non lo sostituisce. Ciò che Pistor mostra — la codificazione del capitale attraverso moduli giuridici privati — è una concretizzazione dell’analisi marxiana, non un’alternativa ad essa; la questione di sostanza, che Marx cercava di chiudere nella teoria del valore-lavoro, resta aperta, ma la determinazione formale economica che egli sviluppa non viene sostituita da Pistor, ma trasportata su un altro livello.

Quinto, riguardo alla teleologia: la cornice teleologica spiega la struttura dell’inversione — la possibilità immanente che il mezzo si rivolga contro il fine —, ma non spiega da sola perché nei rapporti capitalistici questa inversione diventi portante del sistema. Ciò lo spiega solo l’analisi delle forme economiche specifiche, che va condotta in un volume proprio.

Chi tiene presenti questi cinque punti di frattura non perde nulla della linea sviluppata; la vede solo più chiaramente, perché conosce i punti in cui essa non si salda in modo levigato, ma in cui le concretizzazioni devono svolgere il proprio lavoro.

Una filosofia del diritto che vuole scrivere oggi non può tornare indietro né rispetto a Hegel né rispetto a Marx. Deve ripercorrere il percorso logico-concettuale e portare con sé la concretizzazione economica — come due lati dello stesso stato di cose. Deve lasciare aperte le domande aperte che sono aperte: come si presenta l’eticità consapevole, se e come lo Stato possa adempiere ciò che Hegel gli assegna, in quale rapporto stiano tra loro codificazione economica e forma politica. E deve riconoscere che la risposta a queste domande non si trova nella teoria, ma sul terreno della prassi politica — su un terreno che i soggetti devono conquistarsi da sé, perché nessuna istanza lo darà loro.

Questo è il compito a cui questo tentativo serve: non affermare una nuova sintesi, ma mettere a nudo il terreno in modo tale che la domanda stessa possa essere posta di nuovo. Riconciliazione nel senso hegeliano non significa che l’irrazionale venga accettato come razionale, ma che il razionale venga rendendo pratico.

Bibliografia

I testi di Hegel

Grundlinien der Philosophie des Rechts (1820), TWA 7. Le aggiunte provengono dalla seconda edizione di Gans (1833) e si basano su trascrizioni delle lezioni.

Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften (1830), §§ 483–552, TWA 10.

Vorlesungen über Rechtsphilosophie 1818–1831, ed. da Karl-Heinz Ilting, 4 voll., Stuttgart-Bad Cannstatt 1973–1974.

Die Philosophie des Rechts. Vorlesung von 1819/20, ed. da Dieter Henrich, Francoforte 1983.

Sulla genesi e sull’influenza

Eduard Gans, Naturrecht und Universalrechtsgeschichte, ed. da Manfred Riedel, Stuttgart 1981.

Manfred Riedel (ed.), Materialien zu Hegels Rechtsphilosophie, 2 voll., Francoforte 1975.

Karl-Heinz Ilting, Die Struktur der Hegelschen Rechtsphilosophie, in: Riedel, vol. 2.

Lavori preparatori propri

Sulla logica, sempre presupposta, [[kleine-logik]]; sullo spirito soggettivo, il cui risultato ripetono i §§ 4–28, [[hegel-subjektiver-geist]]; sulla critica di Marx [[marx-hegel]].