Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 12

Kai Froeb

Il fine e la possibilità della perversione

Il concetto di fine non è mistico. Designa la forma più semplice di ogni attività orientata. Chi cuoce un panino ha un fine (il panino), sceglie mezzi (farina, lievito, forno, tempo) e conduce l’agire in modo che il risultato si verifichi. Chi scrive un programma, cura un paziente, ripara una bicicletta — dappertutto la stessa struttura: fine soggettivo, mezzo, fine realizzato come risultato. Sullo sfondo c’è per lo più un bisogno che motiva il fine: fame, malattia, mobilità. Ma il bisogno non è esso stesso il fine; esso spinge a porre il fine, il quale formula il fine per la prima volta e sceglie i mezzi.

Ciò che fa di un mezzo un mezzo è dapprima la sua idoneità per il fine. Il martello è mezzo perché può conficcare il chiodo; la farina è mezzo perché può diventare pane; il computer è mezzo perché può elaborare testi. L’idoneità è la prima cosa — essa fa del mezzo un mezzo in generale.

Dall’idoneità segue però qualcosa che Hegel ha osservato con precisione nella logica del concetto. Perché il mezzo possa essere idoneo, deve avere proprietà proprie che non sono dedotte dal fine, ma da ciò che il mezzo è. Il martello ha un peso, una durezza, una forma — proprietà che non riceve dal fine conficcare il chiodo, ma che porta con sé come cosa fisica. La farina ha una determinata composizione chimica, una proprietà di rigonfiamento, una reazione al lievito — proprietà non deducibili dal fine cuocere il pane, ma da ciò che la farina è. Hegel determina il rapporto tra fine e mezzo in modo duplice, ed entrambi i lati stanno in lui in un unico tratto. Prima l’uno: l’oggetto ha, rispetto al fine, il carattere “di essere senza potere e di servirlo” (TWA 6, 450). Immediatamente dopo l’altro: “Ma il mezzo ha anche un lato secondo cui possiede ancora indipendenza rispetto al fine” (ibid.). Entrambi vanno insieme — il mezzo serve, e proprio servendo porta con sé il proprio diritto. Questo secondo lato lo chiamiamo nel seguito la legalità propria del mezzo. [KF]

Hegel stesso ne trae la conseguenza portante per tutto ciò che segue. Se l’attività del fine si fermasse a determinare l’oggettività immediata, “il prodotto sarebbe di nuovo solo un mezzo, e così via all’infinito; ne risulterebbe solo un mezzo adeguato al fine, ma non l’oggettività del fine stesso” (TWA 6, 451). La finalità esteriore, lasciata a se stessa, non arriva mai al fine: ogni risultato diventa mezzo del successivo. In Hegel questo è un difetto logico, che la teleologia supera nel suo progresso verso la finalità interiore. Vedremo che una forma sociale può anche perpetuare questo difetto, invece di superarlo — questa è la figura che Marx descrive a proposito del denaro.

Da questa legalità propria segue una conseguenza pratica che Hegel descrive come “astuzia della ragione”: non raggiungo il fine costringendo il mezzo, ma utilizzando le sue proprietà. Il buon artigiano conosce il suo materiale e lavora con esso; quello cattivo lavora contro di esso e fallisce. Chi vuole conficcare un chiodo lascia lavorare per sé il peso del martello; chi vuole produrre elettricità utilizza la legalità propria dell’acqua, che scorre verso il basso. L’astuzia consiste nel guadagnare le proprietà dei mezzi come alleate, invece di combatterle.

Da ciò segue però anche una possibilità immanente che è centrale per l’intera analisi seguente: proprio perché il mezzo ha proprietà che vanno oltre il singolo fine, esso può rivoltarsi contro il fine. La legalità propria che rende il mezzo un mezzo idoneo è al tempo stesso il punto in cui può irrompere la perversione. Il mezzo può rendersi autonomo, entrare in un altro nesso di fini, o soppiantare il proprio fine originario.

Tre esempi che concretizzano ciò.

Lo strumento che forma l’artefice. Chi usa un martello impiega un mezzo; ma chi per decenni compie gli stessi movimenti con il martello viene formato dallo strumento — la mano diventa la mano del fabbro, il corpo si adatta, la percezione si esercita su ciò che nel martello è importante. Il mezzo si insedia nell’artefice; lo determina retroattivamente in ciò che è. Anche questo non è difetto, ma possibilità immanente. Chi usa il linguaggio viene formato dal linguaggio; chi usa strumenti viene formato da essi; chi lavora in un’istituzione viene formato dalle sue routine.

L’istituzione che dimentica il proprio compito. Un’università viene fondata per coltivare e trasmettere il sapere. Ha legalità proprie — amministrazione, procedure di chiamata, acquisizione di fondi terzi, classifiche universitarie. Chi resta impigliato in queste legalità proprie perde di vista il rapporto mezzo-fine: l’università gestisce se stessa, il sapere diventa pretesto. La legalità propria, necessaria affinché l’istituzione funzionasse, si è rivoltata contro il compito originario. Lo stesso vale per gli ospedali, in cui la logica di fatturazione sovrasta il compito di guarigione; per le scuole, in cui le routine d’esame sostituiscono l’apprendimento; e per molte altre istituzioni.

Il prodotto che assoggetta il produttore. Ciò che esce dalle mani come risultato di lavoro può rivolgersi contro chi lo ha prodotto. Un software che un programmatore scrive può poi costringerlo a organizzare il proprio tempo di lavoro secondo le condizioni della sua manutenzione. Un apparato amministrativo che un ente costruisce può dominare, con la propria logica, i collaboratori che lo hanno costruito. Su un piano più ampio: quando gli uomini producono prodotti e questi prodotti diventano la condizione dominante del loro modo di vivere — quando i rapporti prodotti governano i produttori —, questa è la perversione teleologica nella sua forma più ampia. Questa osservazione verrà sviluppata nel volume principale nell’analisi del lavoro alienato; qui deve solo rendere visibile la struttura.

In tutti questi casi opera la stessa struttura: il mezzo ha proprietà che lo rendono idoneo e che al tempo stesso vanno oltre il singolo fine. Queste proprietà non sono un errore, ma condizione dell’idoneità. Ma sono anche il punto in cui può irrompere la perversione. Il mezzo può diventare fine a se stesso; il fine originario può venire travolto.

A ciò si collega una distinzione portante nell’analisi ulteriore: quella tra finalità esteriore e finalità interiore. C’è finalità esteriore quando il fine viene dall’esterno e una cosa è solo mezzo per qualcos’altro — uno strumento per il suo utilizzatore, una macchina per il suo compito. C’è finalità interiore quando un sistema è fine a se stesso — l’organismo che si conserva perché la sua conservazione è il suo senso; la persona la cui dignità non deriva da uno scopo d’uso esteriore; una comunità etica in cui i membri non sono là per qualcos’altro, ma hanno nel loro vivere insieme il fine stesso. La critica di Hegel all’illuminismo — di aver ridotto tutto a mezzi e di essersi con ciò impigliato in una contraddizione: per che cosa sono mezzi i mezzi, se non c’è alcun fine a se stesso? — diventa criterio per l’intero corso della filosofia del diritto. Dove persone, relazioni, forme di vita vengono degradate a meri mezzi, la finalità interiore è violata; dove vengono rispettate come fini a se stesse, essa è realizzata.

Queste intuizioni ritorneranno più volte nelle parti seguenti. Nella proprietà, che può rivoltarsi contro la realizzazione della personalità. Nel contratto, la cui uguaglianza formale può coprire una disuguaglianza di contenuto. Nella società civile, in cui il sistema dei bisogni diventa un sistema di autonomizzazione. Nel diritto stesso, che dal mezzo del riconoscimento può diventare apparato di codificazione dell’appropriazione. Riconoscerle non significa rigettare il mezzo — senza legalità propria nessun mezzo idoneo —, ma far valere di nuovo il fine.

A ciò va aggiunto un chiarimento concettuale, perché è portante per l’analisi seguente: il rapporto tra astratto e concreto. Quando nel seguito si parla di diritto astratto, astratto va inteso in un doppio senso metodologicamente importante. In primo luogo: astratto significa dapprima a prescindere da. Il diritto astratto tratta le persone come persone, a prescindere dalle loro proprietà concrete, dalla loro posizione sociale, dai loro bisogni. Questa astrazione è una buona astrazione — la conquista dell’illuminismo contro la società per ceti, il presupposto dell’uguaglianza borghese, il terreno su cui le persone possono anzitutto incontrarsi come soggetti di diritto. In secondo luogo: astratto può però anche significare che qualcosa ha perso le proprie condizioni concrete e si impone con violenza contro il concreto. Hegel, nel suo primo saggio “Chi pensa astrattamente?” (1807; TWA 2, 574–583), ha caratterizzato questo secondo significato come la cattiva astrazione — l’astrarre che oscura le reali condizioni di vita per farsi valere. Entrambi i significati vivono simultaneamente nel moderno ordinamento della proprietà: esso è buona astrazione, in quanto riconosce tutte le persone formalmente uguali; è cattiva astrazione, in quanto fa valere questa uguaglianza formale contro le condizioni concrete sotto cui diventa disuguaglianza fattuale. Le parti seguenti ritroveranno questa duplicità in più punti: nella questione della proprietà, nella questione del contratto, nel sistema dei bisogni. Chi vuole difendere la buona astrazione contro la cattiva deve saperle distinguere.