Commento alla Logica, Capitolo 7

Kai Froeb

La realtà effettiva come unità di interno ed esterno

La realtà effettiva è più del semplice esserci (logica dell’essere) o dell’esistenza (logica del fenomeno). La realtà effettiva è ciò che agisce — da agire. Un’ombra esiste, ma è appena reale. Un errore esiste, ma non ha una realtà effettiva duratura. La realtà effettiva è l’unità di essenza ed esistenza: qualcosa è effettivamente reale quando deve essere necessariamente così a partire da una ragione interna.

Possibilità e necessità

Possibilità formale: “Tutto è possibile ciò che non si contraddice.” Vuota di contenuto. La critica di Hegel: “Non c’è discorso più vuoto di quello su una tale possibilità.” Meno uno sa, più ritiene possibile — per questo i bambini hanno una grande fantasia: non perché siano particolarmente creativi, ma perché non conoscono ancora gli ostacoli.

Hegel ne trae nel corso una conseguenza pratica, che dà concretezza al passaggio. La possibilità vuota sarebbe “una forma di riflessione tra le più triviali, e una vuotezza dell’intelletto girarci intorno” — e colpirebbe soprattutto chi vuole essere acuto e cauto e a tal fine “arriva alla rappresentazione che ci sia ancora dell’altro possibile, che si potrebbe pensare anche diversamente”. Nella prassi ciò apparirebbe così: “le persone che non riescono a decidersi hanno solo una possibilità. Se non si vuole mai agire, se non del tutto certi della propria causa, si potrebbe fare ben poco.”[1]

Il rimedio lo nomina subito, e non è un appello alla risolutezza: la possibilità vuota “emerge quando non si è entrati nel contenuto”. Chi si approfondisce nella cosa non perde di vista il numero delle possibilità per coraggio, ma per conoscenza. L’inversione: più sappiamo del mondo, più impossibilità conosciamo — non è una perdita, ma un guadagno di senso della realtà. Ma attenzione: Peter Ustinov avvertiva che in vecchiaia si sa tanto — “incluse molte cose che non sono così”. I vecchi possono sapere cose che non sono più vere. I cambiamenti di paradigma mettono in discussione gli assiomi dello schema esplicativo precedente — ciò che ieri valeva come impossibile è oggi realtà. L’intuizione della sociologia della scienza (Planck/Kuhn): il nuovo si afferma spesso solo quando i seguaci del vecchio sono morti. Ciò corrisponde alla struttura S³ della vita (cap. 19): autodifferenziazione — il sapere si articola in scuole e paradigmi; autoconservazione — ogni paradigma si riproduce attraverso formazione e istituzioni; autosuperamento — il singolo scienziato muore, ma la scienza si rinnova proprio così. La mortalità degli scienziati non è solo una circostanza deplorevole, ma condizione di possibilità dei cambiamenti di paradigma.

Possibilità reale: interroga le condizioni concrete. Una ghianda ha DNA + macchinario cellulare (fondamento), necessita di terra, acqua, luce (condizioni). Quando tutte le condizioni sono completamente presenti, la cosa entra nell’esistenza — non come una lista da spuntare, ma come un sistema che si chiude. Allora essa deve verificarsi.

Compite questo: pensate a una conoscenza che si è chiusa per voi — un momento di illuminazione in cui tutto quadrava. Qual era il momento della chiusura? Era l’aggiungersi di un’ultima evidenza — oppure la chiusura di un intero nesso, in cui le evidenze improvvisamente si sostenevano reciprocamente? Proprio questo chiudersi è lo scarto da probabilmente vero a deve essere così.

La contingenza come passaggio. Tra possibilità e necessità sta una categoria che si tralascia facilmente e senza la quale il passaggio non segue.

Qualcosa che è possibile e diventa reale senza che si possa indicare perché proprio esso e non il contrario, si chiama contingente. Il contingente è l’unità di possibilità e realtà effettiva nella sua forma immediata: è, ma potrebbe anche non essere.

Il punto sta nel fatto che questa determinazione si toglie da sé. Poiché il contingente non è senza fondamento - ha condizioni, e dove tutte le condizioni sono presenti, esso entra necessariamente. Contingente non significa dunque: senza fondamento.

Qui va tuttavia respinto un fraintendimento che si affaccia spontaneo e che farebbe di Hegel un Laplace. La frase non dice che tutto sia determinato e noi semplicemente non guardassimo abbastanza lontano — come se la contingenza fosse solo il nostro non-sapere. Essa è in Hegel una determinazione reale della realtà effettiva, non una lacuna nella nostra conoscenza. Ciò che si dice è: il contingente ha condizioni, senza che queste rendano già necessaria la sua determinatezza dal proprio concetto. La necessità non nasce dal cercare abbastanza a lungo, ma dal fatto che l’intero nesso di condizioni viene concepito come un nesso che si media da sé. [KF]

Rosenkranz ha trovato per il rovescio — che una minuzia può decidere tutto — una serie che non si dimentica: “Un secondo, un giorno, una linea, un pollice, una parola, una pietra, una scintilla, una macchia di sangue, un peccato ecc., questo Uno basta esattamente, nell’incontro con queste circostanze, queste cose, queste persone e questi eventi, a generare proprio questa e nessun’altra realtà effettiva.”[2]

La sua diagnosi coglie esattamente il punto: proprio perché un piccolissimo mutamento avrebbe fatto andare tutto diversamente, una tale connessione sembra contingente. “Ma questa possibilità è l’illusione della mera possibilità.” Ciò che è accaduto è accaduto perché tutte le condizioni si sono riunite — le altre possibilità non erano mai tali.

Hegel attribuisce al contingente una dignità che sorprende: “Il contingente ha un alto valore, è un’esistenza non dipendente da un altro, ma immediata.” Il suo esempio è l’organico — esso si conserva da sé e ha “in sé un principio di vita, non dipendere da un altro”. E ne trae la conclusione: “in quanto contrapponiamo al necessario, come al dipendente, il contingente come l’indipendente, quindi il contingente è libero, non determinato da un altro”.[3]

Ciò va contro l’aspettativa corrente secondo cui Hegel vorrebbe spiegare via il caso. Egli vi vede piuttosto la prima, ancora non sviluppata figura dell’indipendenza — e con ciò la traccia che la logica segue fino alla libertà. Chi prende il contingente solo come mancanza di spiegazione, perde il filo che porta a 7.11. Un ulteriore nesso può rendere visibili le condizioni di un evento contingente — ma con ciò la sua contingenza non è sciolta in mero non-sapere. Resta contingente ciò che, sotto date condizioni, può essere o anche non essere, in quanto la sua forma determinata non segue dal proprio concetto. E perciò la contingenza trapassa nella necessità: non perché il caso sparisca, ma perché si rivela dipendente dal ritaglio considerato.

In pratica: chi dice è stato un caso, dice spesso con ciò qualcosa sulla portata della propria osservazione. Ma non sempre — e la distinzione va fatta: certe cose sono contingenti perché non abbracciamo il nesso; altre restano contingenti anche se lo abbracciassimo, perché la loro forma determinata non segue dal loro concetto. Non è determinismo - resta aperto se ogni nesso si possa cogliere completamente. Ma vieta di prendere il caso come spiegazione.

Compossibilità: non solo “A è possibile?”, ma “A e B possono essere possibili insieme?” Pensate a due desideri che si escludono a vicenda: “Voglio risparmiare al massimo” e “Voglio vivere lussuosamente.” Formalmente ognuno è possibile per sé, ma insieme sono incompatibili. La domanda dialettica: la contraddizione si può risolvere in una forma superiore (per esempio: investire con lungimiranza)? Conseguenza etica: il test di giustizia è nel nucleo un test di compossibilità — ciò che voglio per me può sussistere insieme con ciò che tutti gli altri vogliono per sé? Approfondimento: esempio strutturale: accumulazione capitalistica e sostenibilità ecologica come incompatibilità strutturalmente generata — non risolvibile individualmente, richiede una trasformazione strutturale. Sviluppato in [[kapitalismus-transformieren]] (facoltativo).

Sostanza e causalità

La realtà effettiva si condensa nella sostanza — ma non come substrato morto, bensì come potenza che pone e ritira le sue proprietà mutevoli (accidenti). Nella lezione di Heidelberg del 1817, Hegel dice cosa si intende per “potenza”: “Solo la sostanza ha potere nel mondo. […] Ogni pensiero, ogni idea e ogni legge, tutto ciò che esercita forza nel mondo è solo potenza che è sostanza.”[4] Potenza qui non significa costrizione, ma: che qualcosa sorregge. Spinoza come sfondo oscuro: la sua unica sostanza (Deus sive Natura) risolve il problema cartesiano — invece di due sostanze separate (estensione, pensiero), che una ghiandola pineale deve unire, Spinoza coglie entrambe come attributi di un’unica sostanza. Ciò che Descartes separa e Leibniz mette insieme solo tramite un’armonia prestabilita, in Spinoza è uno fin dall’inizio. All’interno di ogni attributo ci sono infiniti modi — le cose singole (questo tavolo, quel pensiero). Come Hegel tratti Spinoza cambia tra la prima e l’ultima lezione, e la differenza è istruttiva. Nel 1817 a Heidelberg si dice concisamente: “La filosofia spinoziana è un vero punto di vista da cui si può partire”, ma “lo spinozismo si ferma alla sostanza e diventa così unilaterale”.[4:1] Nel 1831, nell’ultimo corso prima della sua morte, Hegel imposta diversamente — difende prima Spinoza: “Nello spinozismo ricorre lo stesso malinteso, si dice: sarebbe panteismo e ateismo.” Solo dopo il limite: “questo tuttavia non basta, poiché Dio è soggetto sostanziale, lo spirito sostanziale”.[5]

L’obiezione resta la stessa, ma sta alla fine invece che all’inizio. Chi vuole superare una posizione deve prima proteggerla dai suoi cattivi critici. [KF]

La critica di Hegel: Spinoza spiega che ci sono modi (seguono dalla natura di Dio come i 180° dal triangolo), ma non come l’unica sostanza si differenzi in molti modi — da dove venga la dinamica interna che fa divenire dall’uno infinito le molte cose finite. La sostanza ha modi, ma non li genera da un’attività interna. Riposa nell’eterna identità con sé. L’ampliamento di Hegel: la sostanza deve diventare soggetto — deve differenziarsi attivamente, non solo avere modi. La differenziazione non è un difetto, ma il modo in cui la sostanza si realizza.

“La cosa stessa” — Il principio di verità della logica dell’essenza

Tra apparenza (cap. 6) e realtà effettiva (cap. 7) si colloca un passaggio che Hegel chiama “la cosa stessa”. Provate a fare questo: in una discussione qualcuno dice: “Veniamo al punto.” Cosa intende? Non una determinata prospettiva, ma ciò di cui tutte le prospettive parlano — il punto di riferimento comune. “La cosa stessa” è ciò che, attraverso tutte le rappresentazioni soggettive, si mostra come ciò di cui in realtà si tratta. Non è né l’interno (l’essenza nascosta) né l’esterno (la superficie), ma l’unità di entrambi: ciò che si mostra nella cosa, e la cosa che si mostra. Questo è il principio di verità della logica dell’essenza: la verità non è qualcosa di nascosto che dobbiamo cercare, ma ciò che risulta da sé nel rapporto onesto con i fenomeni.

La causalità — Tre gradi

Compite il passaggio: perché la sostanza non basta? Perché spiega cosa sta dietro i fenomeni, ma non perché accade qualcosa. Il passaggio alla causalità è il passo da “Cosa c’è?” a “Perché accade?”

1. Causalità formale: causa → effetto come relazione astratta. “La tempesta ha abbattuto l’albero.” Suona semplice, ma è problematico: cos’è la tempesta? Un complesso di differenze di pressione, temperature, umidità del suolo — l’una causa si scompone, a guardar bene, in infinite condizioni. L’obiezione scettica di Hume: non vediamo mai la causazione, solo la sequenza temporale. La risposta di Hegel: Hume ha ragione che la causalità formale è insufficiente — ma ha torto che sia solo abitudine. La causalità deve svilupparsi.

2. Causalità determinata (finita): la causa si perde nell’effetto — vi entra dentro e viene poi consumata. Il fiammifero è bruciato dopo aver acceso la candela. Ogni effetto diventa causa del successivo (effetto domino): A causa B, B causa C, ad infinitum. Questa è la cattiva infinità della causalità — il regresso infinito. In pratica ciò significa: quando qualcuno chiede “qual era la causa?”, la risposta onesta è sempre: “Non c’è la causa, ma una rete di condizioni.” Chi insiste su una sola causa, semplifica ideologicamente.

3. Causalità infinita (libera): la causa resta conservata nell’effetto — non si perde. Immagini concettuali: il sole irradia e non si consuma (su scale temporali umane). L’insegnante insegna e con ciò non diventa più stupido, ma più saggio. Queste immagini illustrano la struttura logica, ma non la dimostrano — la dimostrazione sta nel pensare fino in fondo i gradi della causalità stessa. La svolta decisiva: l’effetto reagisce indietro sulla causa. L’allievo cambia l’insegnante. L’effetto diventa causa della causa → azione reciproca.

Il passaggio: perché non resta alla serie A causa B causa C? Perché l’effetto agisce indietro sulla causa, e necessariamente. Julie Maybee descrive precisamente il passo: la causa deve agire sull’effetto per togliere l’immediatezza che l’effetto ha guadagnato nella sua reazione. La reazione conserva questa immediatezza — mostra che l’effetto aveva realmente qualcosa di proprio — e la elimina al tempo stesso, poiché dopo l’effetto non sta più lì indipendente.[6]

Con ciò la serie non è prolungata, ma chiusa: ciò che compariva come secondo agisce indietro sul primo e lo rende ciò che è.

Azione reciproca — Forma più alta della logica dell’essenza

Compite questo: prendete una relazione causale apparentemente unilaterale — “l’educazione forma il bambino.” Corretto. Ma: il bambino forma anche gli educatori. E quale bambino è determina quale educazione avviene, la quale a sua volta determina quale bambino nasce. Non c’è un primo e un secondo fisso — entrambi si costituiscono reciprocamente nel processo. Una volta visto ciò, non trovate più da nessuna parte una causalità puramente unilaterale.

Nell’azione reciproca, A e B si costituiscono reciprocamente: ogni momento è insieme determinante e determinato, entrambi sono solo in questa determinazione reciproca. La teoria forma l’osservazione, l’osservazione corregge la teoria. Il linguaggio forma il pensiero, il pensiero cambia il linguaggio. Offerta e domanda si determinano reciprocamente — non esiste un prezzo di mercato che esista indipendentemente da entrambi.

Ciò che l’azione reciproca non realizza: non si riconosce. Un nesso di determinazione reciproca non sa nulla di sé — ciò appartiene già al lato del concetto (cfr. 7.11). Cosa significa concretamente? Una coppia che comprende di formarsi reciprocamente può plasmare consapevolmente questa formazione. Una scienza che comprende che teoria ed empiria si determinano reciprocamente può organizzare metodicamente questo processo.

La verità della necessità è la libertà

Qui va evitato un corto circuito che si affaccia spontaneo. Si potrebbe dire: se A è determinato da B e B da A, allora il sistema A-B si determina da sé, e questa sarebbe la libertà. Ciò non è corretto, e la controprova è facile da avere: un termostato, un sistema preda-predatore, ogni circuito di regolazione si determina reciprocamente. Da ciò non segue alcuna libertà e alcun concetto. [KF]

Ciò che l’azione reciproca realizza davvero è un risultato negativo, e non è poco: la differenza fissa di causa ed effetto scompare. Ogni membro è entrambi, e con ciò è mostrato che la determinazione non viene dall’esterno — l’eterodeterminazione unilaterale è tolta. Nient’altro. L’unità del nesso è presente, ma è solo trovata, non posta come propria.

Il concetto coglie la stessa unità positivamente: come autodeterminazione che non trova semplicemente le proprie differenze, ma le pone come propri momenti e resta in esse presso di sé.

Julie Maybee ha per questa differenza una formula che la rende afferrabile: finora l’unità veniva determinata dal basso — attraverso gli elementi che essa comprende. Ora genera la propria determinazione dall’alto, attraverso la propria attività.[7] Proprio in ciò sta la differenza rispetto al circuito di regolazione: quest’ultimo è definito dai suoi membri, il concetto li definisce. Questa è la differenza rispetto al circuito di regolazione — questo ha i suoi membri, non li pone. Hegel lo dice concisamente nel corso: la necessità sarebbe “cieca, non ha scopo in sé, il concetto è il solo chiaro, trasparente, che si comprende da sé”.

Solo con ciò si raggiunge la libertà, e precisamente nella determinazione che il capitolo 13 sviluppa: “essere presso di sé, ma non in modo astratto, bensì essere presso di sé nel contenuto della determinazione”. Libero non è chi non ha determinazione, ma chi si riconosce nella propria determinazione — “essere immediatamente presso di sé nella particolarizzazione, negazione, differenza da sé”. Tre gradi: necessità cieca (le leggi agiscono, non vengono comprese — la pietra cade), necessità conosciuta (si comprende perché deve essere così — il fisico comprende la gravitazione), necessità libera (l’essere pensante riconosce che è lui stesso a compiere le strutture — il filosofo riconosce di applicare le categorie, non solo di subirle). La libertà non è arbitrio, ma necessità conosciuta e appropriata.

  1. Lezioni sulla scienza della logica, trascrizione Kehler, corso 1825: GW 23.1, pp. 372 s. ↩︎

  2. Rosenkranz, System der Wissenschaft, Königsberg 1850, § 147 (p. 79). ↩︎

  3. Trascrizione Kehler, corso 1825: GW 23.1, p. 373. ↩︎

  4. Lezioni sulla scienza della logica, trascrizione Good, corso Heidelberg 1817: GW 23.1, pp. 108 s. ↩︎ ↩︎

  5. Trascrizione Karl Hegel, corso Berlino 1831 — ultima lezione di logica di Hegel: GW 23.2, p. 725. ↩︎

  6. Maybee, Picturing Hegel, sul passaggio all’azione reciproca: “La Causa deve agire sull’Effetto per togliere l’immediatezza che l’Effetto ha sviluppato in reazione alla Causa.” ↩︎

  7. Julie E. Maybee, Picturing Hegel. An Illustrated Guide to Hegel’s Encyclopaedia Logic, Lanham 2009, sul passaggio al concetto: “Poiché l’Uno-causa non è più definito dal basso verso l’alto ma genera invece la propria definizione dall’alto verso il basso, non può più essere definito semplicemente come l’Uno-causa.” ↩︎