Comentário à Lógica, Capítulo 7
A transição e a nova forma de movimento
A tese de Hegel: “A verdade do ser é a essência.” Isso soa críptico, mas quer dizer algo simples: se você pensar cada determinação aparentemente imediata até o fim, de modo consequente, você se depara com estruturas de mediação — não por trás da superfície, mas nela. Hegel insiste nisso: a essência não está “por trás do fenômeno”, ela está “para fora”. A essência não é uma coisa por trás das coisas, mas a estrutura de mediação inerente a tudo o que é fenômeno. “A essência é a aparência de si mesma em si mesma” — traduzindo: o que aparece como mera superfície (a aparência) não é menos do que a essência, mas o modo como a essência se mostra. A aparência não é ilusão, mas manifestação. Como o sorriso não está escondido atrás da alegria, mas é a alegria que se mostra. Hegel diz isso no curso em quatro palavras: “À essência a aparência é essencial.” E de forma mais detalhada: “Para a essência, o inessencial não é inessencial; ele só é através de sua relação negativa com o ser.”[1] A essência não tem nada de que seja constituída, senão a sua relação com aquilo que ela não é.
O que acontece quando se esquece disso, Hegel demonstra com um exemplo que torna visível toda a aposta da lógica da essência. Se se tomar a essência por si mesma — “o idêntico consigo, onde todas as demais determinações desaparecem” —, resta apenas “o simples aparecer”. Seu julgamento a respeito: “Isso é apenas um caput mortuum; com isso ainda se sabe muito pouco de Deus.”[1:1] A expressão vem da alquimia e designa o resíduo sem valor que resta após a destilação. Uma essência da qual todas as determinações foram subtraídas é exatamente isso: o resíduo, não o resultado.
Realize a diferença: Na lógica do ser, o ser passava para o nada — um desaparecia, o outro vinha. Tente agora outra coisa: pense a identidade. Para pensar a identidade, você precisa saber em relação a que algo é idêntico — portanto, você precisa da diferença. Mas a diferença só é diferença em relação a uma identidade. Nenhuma das duas desaparece! Ambas permanecem, ambas precisam uma da outra, ambas aparecem uma na outra como num espelho. Este é o corte metodológico mais importante de toda a obra.
Que a lógica da essência é, ao mesmo tempo, a parte mais difícil, Hegel o diz no curso sem rodeios: “Esta é a parte mais difícil da lógica, porque aqui não há esses pontos de repouso nessas categorias.” E ele indica o motivo: “Ser, ser-aí, é imediato, em repouso; aqui, porém, há sempre duas coisas: um idêntico consigo mesmo e, ao mesmo tempo, sua relação com um outro — essa é a dificuldade.”[2] Quem tem mais dificuldade nessa parte do que na lógica do ser está, portanto, certo — as categorias já não podem mais ser fixadas isoladamente.
Um traço linguístico acompanha essa mudança. No ser, dizia-se é: algo é vermelho, é grande, é uma casa. Na lógica da essência entra em cena, como Hegel observa, “a categoria do ter”: a coisa tem propriedades, a substância tem acidentes.[2:1] O ter separa e une ao mesmo tempo — a propriedade não é a coisa, mas pertence a ela; ela tem seu ser “em um outro, é tida”. Preste atenção, no que segue, a essa palavra; onde ela aparecer, uma estrutura de reflexão está em jogo. [KF]
O problema da correspondência
A pergunta clássica “Como meu pensamento (interior) chega ao mundo (exterior)?” é dissolvida como uma relação de reflexão. Interior e exterior não são opostos já constituídos, mas se constituem reciprocamente por meio da resistência. O caráter resistente da experiência é o critério de distinção. A correspondência revela-se um caso especial da coerência — a saber, coerência com os momentos resistentes da experiência.
Realize isto (Experimento 30): Tente traçar com nitidez a fronteira entre interior e exterior. Onde termina o seu pensamento, onde começa o mundo? Toda tentativa de traçar uma fronteira nítida fracassa — mas a distinção entre aquilo que você pode manipular e aquilo que lhe resiste torna-se imediatamente clara.
As três formas de reflexão — núcleo da lógica da essência
Esta passagem é decisiva para toda a obra. Quem compreende as três formas de reflexão consegue navegar por qualquer tríade hegeliana. A reflexão percorre três formas:
Reflexão posicionante: autorreferência, vazia. O pensamento junto de si mesmo, girando em círculo sem conteúdo. Tautologia. “A = A” — não é falso, mas não diz nada.
Reflexão externa: referência a algo outro, exterior. O pensamento se depara com um pressuposto que ele mesmo não posicionou — uma resistência. Ele aplica categorias a algo dado, mas a conexão permanece contingente. O cientista natural que aplica um esquema à natureza — por que justamente este?
Reflexão determinante: unidade de ambas. Reconhece: o pressuposto é ele mesmo algo posicionado — mas um posicionado necessariamente. Compreensão da necessidade. A reflexão cai “sob o domínio de seu próprio ter-sido-posicionado” — vinculada àquilo que ela mesma produziu.
Por que exatamente três? Hegel não fundamenta o número em si mesmo; ele resulta do próprio percurso da coisa. Retrospectivamente, pode-se dizer o que o sustenta: a reflexão posicionante, tomada por si, permanece vazia; a externa, tomada por si, é sem fundamento — duas sozinhas não constituem uma determinação estável. E a sequência não é permutável: a referência a algo outro pressupõe a autorreferência, a unidade pressupõe ambas.
Se são de fato três ou mais é, aliás, uma pergunta pior do que parece. Cada um dos três momentos pode ser subdividido, e então se tornam cinco, sete ou nove; quem separa o momento intermediário, porque nele se encontram dois pontos de vista opostos, chega a quatro. Onde se trata de espécies — os órgãos de um animal, as partes de uma máquina —, pode haver quantas se queira. O número três designa a forma do movimento, não a quantidade de membros; substituí-lo por outro número é tão possível quanto irrelevante, desde que o movimento permaneça o mesmo. Por qual critério uma articulação pode de fato ser avaliada é o que desenvolve Systematisches Denken, Kapitel 12.
Alcance — e uma advertência. A mesma figura ternária retorna em várias passagens: nos momentos do método (compreensivo, dialético, especulativo), na articulação entre lógica do ser, lógica da essência e lógica do conceito. Isso faz das formas de reflexão um acesso útil.
Mas não o único. Há, na pesquisa hegeliana, a tendência de transformar uma operação fundamental na chave para tudo. Candidatos há muitos: os três momentos do método, as três formas de reflexão, o em-si e o para-si da Fenomenologia, as determinações de reflexão, os momentos do conceito U-P-S (universal-particular-singular), o silogismo, a sequência de mecanismo, quimismo e teleologia, a ideia da vida. Cada uma dessas abordagens pode mostrar que toda a lógica é legível segundo seu próprio padrão, e nenhuma delas está errada. Só que, com isso, três coisas facilmente passam despercebidas: que as operações mesmas ainda estão em desenvolvimento (quem faz de uma operação posterior a chave para uma anterior lê de trás para frente), que elas não coincidem entre si (as formas de reflexão não são o mesmo que os momentos do método), e que seu peso relativo se desloca — na lógica do ser, o passar-para-outro está em primeiro plano; na lógica da essência, o aparecer; na lógica do conceito, o autodesenvolvimento.
O lado prático dessa estrutura — como distinguir entre uma autorreferencialidade vazia, categorias aplicadas externamente e uma ordem que decorre da própria coisa — é o que desenvolve Systematisches Denken, Kapitel 15, como diferença entre sistemática viva e sistemática mecânica.
As determinações da reflexão — A gramática da essência
Aqui Hegel desenvolve as “leis do pensamento” não como axiomas estáticos, mas como processos dinâmicos. Cada determinação de reflexão tem caráter duplo: como posto (Gesetztsein), remete a outra; como reflexão-em-si, aparece autônoma.
A. Identidade: “A = A” precisa da diferença para ser determinado.
Realize isto: Pense “A = A”. Sustente o pensamento. O que você está realmente pensando? A frase parece evidente, mas não diz nada. Para entender o que é A, você já precisou distinguir A de não-A. Quem diz “A = A” já diferenciou — A como sujeito e A como predicado não são a mesma coisa. Hegel transforma isso em um argumento formal, que já está no texto impresso: “A forma da proposição já a contradiz, pois uma proposição também promete uma diferença entre sujeito e predicado, mas esta não cumpre o que sua forma exige” (Enciclopédia, vol. 1, § 115, observação). No curso, ele o diz de modo mais conciso: “A própria forma da proposição está aqui em contradição, pois o é exige fazer uma diferença entre sujeito e predicado.”[3]
Christian Iber elaborou o cerne dessa crítica como uma contradição entre dizer e querer dizer. Quem defende a proposição de identidade recorre ao argumento de que “a identidade não é a diversidade, mas a identidade e a diversidade são diversas”. O que se quer dizer com isso é que a identidade seria, isolada em si mesma, algo verdadeiro. Mas o que se diz é que ela é diversa da diversidade — ou seja, que ela tem em si mesma uma diversidade.[4] O entendimento não se refuta pelo que afirma, mas pelo modo como precisa afirmá-lo. A afirmação de identidade pressupõe a diferença que quer negar — e isso já pelo simples fato de ser uma proposição.
Quanto ao princípio da contradição, um exemplo lhe basta: pense-se “uma coisa qualquer existente”, e esta será “ao mesmo tempo ela mesma e um outro — por exemplo, George IV é rei da Inglaterra”.[3:1] O mesmo homem é ele mesmo e um cargo.
A objeção de Hegel, no entanto, não se dirige contra as leis do pensamento, mas contra sua forma: “É supérfluo fazer delas a forma de leis. Essas leis são inverídicas, pois cada uma dessas formas é enunciada, isoladamente, como essencial, o que é unilateral.”[3:2] O que elas dizem é correto; falso é tomar cada uma isoladamente como o todo. E ele acrescenta a condição sob a qual a identidade vale: “Quando digo que o absoluto é identidade, isso é inteiramente correto, só que com isso a diferença não deve ser suprimida” — é precisamente essa a objeção contra o sistema da identidade. Relevância prática: a consistência é necessária, mas os conceitos se desenvolvem. A absolutização leva ao essencialismo.
B. Diferença em três estágios: (1) Diversidade — diferença externa, indiferente. (2) Igualdade/desigualdade — diferença comparativa, precisa de um tertium comparationis. (3) Oposição — diferença que se relaciona consigo mesma. Positivo e negativo se definem reciprocamente.
Realize isto: Pense em luz — sem qualquer pensamento de escuridão. Impossível. Os conceitos são reciprocamente polares: cada um só é determinado por seu outro. Isso não é fraqueza do pensamento, mas estrutura da própria determinidade.
C. Contradição: não é erro, mas motor. “Todas as coisas são em si mesmas contraditórias” (Hegel). A contradição produtiva impulsiona o desenvolvimento; a destrutiva leva à paralisia.
D. Fundamento: dissolução da contradição por integração. Três formas: Fundamento formal — tautologia, não explica nada (a virtus dormitiva de Molière). Fundamento real — diverso daquilo que é fundamentado, mas insuficiente por si só. Fundamento suficiente — totalidade de todas as condições: só quando todas estão reunidas é que o fundamentado ocorre necessariamente. Movimento duplo: analítico (do fundamentado ao fundamento) e sintético (do fundamento ao fundamentado).
Existência, Coisa e Matérias
O fundamento pleno impele para a aparição. “A essência tem de aparecer” — uma verdade que fosse em princípio inacessível não seria verdade alguma.
Realize isto (Experimento 36): pense fora todas as propriedades do ouro — cor, densidade, condutividade, ponto de fusão. O que resta? Nada. O ouro é a unidade de suas propriedades. A “coisa em si” (sem propriedades) é um abstrato vazio.
O alerta de Hegel contra matérias fictícias: substância calorífica, matéria elétrica, substância da alma — propriedades hipostasiadas, não substâncias reais. Mas: a forma da combinação é tão real quanto as matérias. A água é H₂O em uma estrutura determinada — as propriedades emergem da combinação.
Transcrição de Libelt, curso de 1828, sobre os §§ 112 e 114: GW 23.2, p. 498. ↩︎ ↩︎
Transcrição de Libelt, curso de 1828: GW 23.2, p. 499. ↩︎ ↩︎
Transcrição Libelt, curso de 1828, sobre o § 115: GW 23.2, p. 500. ↩︎ ↩︎ ↩︎
Christian Iber, Metaphysik absoluter Relationalität. Eine Studie zu den beiden ersten Kapiteln von Hegels Wesenslogik, Berlim/Nova York, 1990, na seção sobre a identidade. O comentário de Iber segue a Ciência da Lógica; este comentário segue a Enciclopédia, cuja arquitetura é a mais rica. A questão é a mesma em ambas as versões — Hegel desenvolve o argumento em Enc. § 115, observação, e em CL, TWA 6, 41 s. ↩︎