Мифы и легенды Гегеля.

John Stewart1996

Источник: Мифы и легенды о Гегеле, Под ред. Джона Стюарта; Опубликовано: Northwestern University Press, 1996. С сайта Andy Blunden “Hegel Pages” по адресу: Blunden’s Home Page (Спасибо!)

Введение

Когда вы ищете статью о “Гегеле” в стандартной справочной работе, вполне вероятно, что вы найдете характеристику, подобную следующей: “Триадический процесс от тезиса к антитезису… является неотъемлемой частью философии Гегеля”. Равным образом, в таких справочных работах или вводных материалах нам часто сообщают, что, согласно Гегелю, “всё в истории происходит разумным образом”. Эти формулы часто закрепляются на вводных курсах, где обычные временные ограничения и уровень сложности гегелевских текстов делают почти невозможным ответственное отношение к его мысли. В результате несколько ключевых концепций или лозунгов стали ассоциироваться с Гегелем и его философией так же, как, например, знаменитая фраза “Я мыслю, следовательно, я существую” стала репрезентативной для всего духа мысли Декарта.

Подобные лозунги сами по себе не обязательно вредны. Такие фразы или ключевые слова можно найти практически для каждого известного философа, и можно даже утверждать, что они служат определенной элементарной педагогической функции. Однако в случае Гегеля лозунгов или анекдотов гораздо больше, и обычно они гораздо более вредоносны, чем в случае с другими философами. Действительно, ни один другой крупный философ не подвергался столь всеобщему нападению такого рода, как Гегель. Например, в отношении политической философии Гегеля следующая точка зрения отнюдь не нетипична для неспециализированных справочных работ: “Восприняв прусское государство периода Реставрации, в которое он жил, как образец для подражания, он, казалось, всё больше и больше склонялся к идеализации прусской монархии. То, что он говорил о государстве в целом как о проявлении божественной воли, казалось бы, применимо и к этому конкретному государству”. Подобные негативные заблуждения служат лишь для того, чтобы предвзято настроить студента по отношению к философии Гегеля ещё до того, как он или она приступит к её серьёзному изучению. Даже, пожалуй, нейтральные или безобидные лозунги, такие как триада тезис-антитезис-синтез, оказывают неблагоприятное влияние на правильное понимание идей Гегеля. Эти лозунги превратились в то, что специалисты называют “гегелевскими мифами” или “легендами”. Под этими заголовками объединяются различные заблуждения или искажения, популярные или иные, относительно философии Гегеля.

Проблема, связанная с этими ошибочными представлениями, становится ещё более острой из-за чрезвычайно сложной природы самих гегелевских текстов. Его сложная философская система, изложенная на замкнутом, абстрактном и идиосинкразическом языке, безусловно, была одной из основных причин расхождения во мнениях. Там, где одни видели глубину и оригинальность в неясности, другие видели просто тарабарщину и бессмыслицу. Результатом непрозрачности стиля письма и неологизмов Гегеля является то, что его работы остаются в значительной степени недоступными для неспециалиста. Следовательно, к первоисточнику редко обращаются для подтверждения или опровержения легитимности той или иной легенды, а при обращении к тексту он не всегда даёт однозначный ответ. Отныне мифы живут и продолжают самовоспроизводиться в отсутствие доступных стандартов для вынесения суждения.

Разрыв между популярным пониманием философии Гегеля, как это часто бывает из-за различных мифов и легенд, и специализированным пониманием профессионального философа создаёт трудную ситуацию в классе. Студенты приходят к Гегелю, как и к немногим другим философам, переполненные заблуждениями и предрассудками. Преподаватель Гегеля, с другой стороны, всегда имеет свою собственную педагогическую повестку дня, которую нужно выполнить в соответствии с целями данного курса. Проблема в том, что вопросы, которые задают студенты, основанные на различных мифах, как правило, расходятся с целями и предметом большинства курсов. Настоящий сборник направлен, в частности, на то, чтобы облегчить подобного рода трудности. Он направлен, прежде всего, на то, чтобы выполнить негативную функцию избавления студента и обычного читателя от различных гегелевских мифов таким образом, чтобы это расчистило путь для серьёзного изучения его философии. Он также направлен на то, чтобы указать на проблемные места в гегелевских текстах, которые до сих пор являются предметом разногласий среди экспертов по Гегелю. Таким образом, цель этой антологии состоит не только в том, чтобы прояснить историю болезни Гегеля и очистить его имя от несправедливых обвинений, но и в том, чтобы оказать помощь в и без того трудной задаче преподавания Гегеля.

В чрезвычайно полезном эссе о педагогике Гегеля Роберт Соломон предлагает начинать курс по Гегелю с того, чтобы избавить студентов от всех тех заблуждений, которые они могли слышать о нём и его философии. Это также является стратегией ряда книг о Гегеле, которые посвящают своё введение или первую главу именно этой задаче. Эта работа по предупреждению ученика от распространённых предрассудков по отношению к Гегелю может быть реализована с помощью настоящего сборника. Однако простая каталогизация различных гегелевских мифов для студентов и сообщение им, что это не более чем мифы, мало что сделает для изменения укоренившихся заблуждений. Однако в эссе, собранных здесь, в дополнение к точному изложению собственной мысли Гегеля, студент найдёт подробную информацию о происхождении и развитии этих ошибочных представлений. Как только их истоки будут разоблачены, различные мифы сразу же потеряют свой авторитет. Эти эссе представляют собой исторические свидетельства восприятия философии Гегеля и распространения различных неверных названий. Хочется надеяться, что эссе послужат полезным педагогическим материалом и избавят преподавателя от целого ряда неудачных обходных путей в классе.

Как видно из содержания этого сборника, современные исследователи немецкого идеализма, вопреки общепринятому пониманию, достигли необычной меры консенсуса в отношении большинства из этих знакомых искажений в интерпретации работы Гегеля. Те, кто изучал Гегеля как свою специализацию, единодушно отвергают различные гегелевские мифы, так что в большинстве случаев они перестали быть предметом академических дебатов. Большинство этих экзотических верований, которые Кроуз называет “наполовину смешными и наполовину отвратительными”, не имеют под собой никаких оснований в текстах Гегеля. Хотя есть ряд вопиющих гегелевских мифов, которым не доверяет ни один уважаемый учёный, есть и другие заблуждения, которые постепенно переходят в область законных споров. Например, в области политической философии Гегеля и его взглядов на войну всё ещё существуют живые интерпретационные проблемы, связанные со значительными гегелевскими легендами. Цель настоящего сборника имеет два аспекта: во-первых, выявить и исправить наиболее вопиющие гегелевские мифы раз и навсегда; и, во-вторых, когда дело доходит до этого, чётко отделить мифическую версию от обоснованных разногласий в области законной гегелевской интерпретации.

Проблематичное восприятие гегелевской философии

Философия Гегеля была источником ожесточённых споров с самого её возникновения. Уже при жизни Гегель стал настолько спорной фигурой, что его репутация достигла двух крайностей спектра. С одной стороны, он пользовался глубоким уважением своих учеников и многих, кто считал его гением своего времени. Его, например, приветствовал как “современного Аристотеля” его британский почитатель Дж.Х. Стерлинг. С другой стороны, некоторые открыто высмеивали его как софиста и шарлатана среди его конкурентов и коллег, таких как Шопенгауэр, а затем и Шеллинг. С тех пор Гегель прочно утвердился как одна из самых важных фигур в истории европейской мысли. Его философия, которая знаменует собой перепутье в современной интеллектуальной истории, породила практически все основные школы современной мысли: феноменологию, экзистенциализм, марксизм, критическую теорию, структурализм, прагматизм, герменевтику и так далее. Однако до недавнего времени его влияние было почти исключительно ограничено кругами континентальной философии. Одной из причин этого были различные мифы и легенды, окружающие его философию, которые продолжают пользоваться широкой популярностью, прежде всего в англоязычном мире. Для того чтобы понять развитие и распространение этих ошибочных представлений, мы должны кратко взглянуть на историческое восприятие философии Гегеля.

Существует удивительно долгая традиция гегельянства в Соединённых Штатах, которая начиналась с двух основных центров в Сент-Луисе и Цинциннати. Самыми важными членами школы Сент-Луиса были Генри Конрад Брокмайер (1826-1906) и Уильям Торри Харрис (1835-1909). Последний был редактором знаменитого Журнала спекулятивной философии, который служил главным органом для распространения классической греческой и немецкой философии в Америке того времени. Группа в Цинциннати, в которую входили Август Уиллих (1810-1878), Джон Бернард Сталло (1823-1900) и Монкьюр Д. Конвей (1832-1907), представляла гегельянцев, оставшихся на американском континенте. Это разделение можно увидеть, например, в социалистических политических взглядах Уиллиха или в неортодоксальных религиозных убеждениях Конвея. Хотя эта американская традиция гегельянства и важна для многих аспектов гегелевских исследований и культурной жизни Америки, она имеет меньшее значение для развития гегелевских мифов и легенд в англоязычном мире, чем история гегельянских исследований в Великобритании.

Восприятие Гегеля в британской философии было особенно сложным и проблематичным, поскольку именно там Гегель нашёл одних из своих самых ярых сторонников, а также своих самых враждебных критиков. Первыми важными редакторами гегелевской философии в Великобритании были Т.Х. Грин (1836-82) и Эдвард Кэрд (1835-1908). Грин, философ-идеалист, использовал аргументы Гегеля против некоторых классиков британской философии, таких как эмпирики Локк и Юм. Его главная работа, Prolegomena to Ethics, осталась незавершённой после его смерти. Напротив, Эдвард Кэрд, более систематичный мыслитель и энергичный редактор, чем его давний друг Грин, за свою жизнь создал огромный философский корпус. Его ранние работы включают Критический анализ философии Канта и Гегеля. Два других его значительных произведения, Эволюция религии и Эволюция теологии у греческих философов, ярко отражают гегелевскую методологию в их попытке проследить концептуальное движение теологических идей через их многообразные исторические формы. Он, как и Гегель, пытался примирить давние пары противоположностей из философской традиции, такие как свобода и необходимость, субъект и объект, разум и страсть.

Второе поколение гегельянских учёных в Великобритании было образовано, в частности, Ф.Х. Брэдли (1846-1924) и Бернардом Бозанкетом (1848-1923). Влиятельное исследование Брэдли, Этические этюды, показывает заметное влияние гегелевской нравственной теории. В этой работе он исследует различные аспекты концепции Гегеля о Sittlichkeit, или нравственной жизни. Затем он использует это объяснение укоренённости моральных принципов в исторических сообществах для критики абстрактного индивидуализма утилитаризма и классического либерализма. С другой стороны, влиятельная работа Бозанкета Логика как наука о знании (1883) предаёт влияние гегелевской логики и метафизической теории. Там Бозанкет критикует жёсткое различие между суждениями и умозаключениями, а также между дедукцией и индукцией. Кроме того, он пытается в гегелевском духе продемонстрировать системное единство различных логических форм. Из этого поколения гегельянских учёных вышли учителя будущих основателей аналитической философии, таких как Рассел, Мур и другие.

Дж. М.Э. МакТаггарт (1866-1925) разработал на гегельски ориентированной основе свою собственную теорию идеализма, которая служила готовой мишенью для зарождающейся аналитической философии. После ранних экзегетических работ о Гегеле, таких как Исследования по гегелевской диалектике (1896), Исследования по гегелевской космологии (1901) и Комментарий к гегелевской логике (1911), МакТаггарт применил гегелевскую методологию для построения собственной философской системы в своей книге Природа существования (том 1, 1921; том 2, 1927). Там он разработал теорию высшей духовной реальности, которую он задумывал как возрождённую совокупность индивидуальных умов. Экстравагантная метафизическая форма гегельянства МакТаггарта сделала его предпочтительным объектом критики ранних философов-аналитиков, и он считал, что для многих стал синонимом Гегеля.

Рождение логического позитивизма и британской аналитической философии в начале века в значительной степени интерпретировалось историками интеллекта как результат отвержения поколением британских гегельянцев, включая Брэдли и МакТаггарта, в пользу более “строгого” философского метода, благоприятствующего анализу и в большей степени отвечающего математике или лингвистике. Рассел и Мур были убеждёнными идеалистами в свои ранние годы, и эта убеждённость молодости, как это часто бывает, сделала их мишенью самой страстной критики в зрелости. Этот интеллектуальный переход отмечен публикацией опровергающего эссе Мура “Опровержение идеализма” в 1903 году. По мере того как аналитическая философия росла и укреплялась, различия между, с одной стороны, различными школами континентальной философии, которые восходят корнями к Гегелю, и, с другой стороны, новой аналитической философией, которая категорически отвергала Гегеля и его последователей, становились всё более жёсткими.

В дополнение к причинам философского значения, таким как эти, позднее ряд исторических и, возможно, менее рациональных причин участвовал в отвержении гегелевской философии в Англии и Америке. Во время мировых войн интерес к Гегелю, как и к многим другим немецким мыслителям, в англоязычном мире пережил заметный спад. Первым, кто выступил с антипатией к Гегелю, был Л.Т. Хобхаус, чья работа Метафизическая теория государства заклеймила Гегеля как автора “злой доктрины”, виновной в зле Первой мировой войны. Позже Карл Поппер вернулся к тому, на чём остановился Хобхаус, и связал Гегеля с жестокостями Второй мировой войны. Он возбудил и без того негативные настроения против Гегеля и распространил их за пределы всех предыдущих измерений своей известной книгой Открытое общество и его враги. Во втором томе этой работы Поппер, в довольно спокойном тоне, утверждает, что политическая философия Гегеля является не чем иным, как прямым тоталитаризмом, который имеет определённые родственные отношения с нацистской Германией. Таким образом, Гегель, как и Ницше, испытал судьбу быть заклеймённым как предвестник немецкого национал-социализма, и эта прискорбная ассоциация оказала глубокое влияние на тот исторический момент. Это справедливо критикуемое прочтение было, несмотря на его научные недостатки, некритически воспринято многими учёными по обе стороны Атлантики.

Замораживание отношений между аналитической и континентальной философией постепенно начало оттаивать, во многом благодаря, хотя и непреднамеренно, работе П.Ф. Строусона. Своей книгой Границы разума он оказал услугу, сделав небольшую часть европейской философии респектабельной в англоязычном мире. В этой книге Строусон проанализировал кантовскую Критику чистого разума и показал, как Кант на самом деле был занят решением ряда эпистемологических вопросов, имеющих отношение к исследовательской программе аналитической философии того времени. Поскольку сам Строусон уже завоевал прочную репутацию в аналитическом лагере, его имя помогло кантовской работе войти в основное русло дискуссий аналитической традиции. Кант стал философски законной темой в Америке и Англии, и второй, независимый корпус кантовских исследований на английском языке появился наряду с уже существующей немецкой литературой. В то время как Кант наслаждался таким возвращением в кругах аналитической философии, Гегель остался в тени. Ни один из признанных философов-аналитиков не писал о его философии или не пытался привлечь его в аналитическую традицию. В течение этого времени предрассудки в отношении него продолжали расти, и он редко появлялся в классе или в профессиональных журналах.

Хотя репутация Гегеля пострадала больше всего в англоязычном мире, тем не менее, его работы в отношении некоторых вопросов вряд ли можно с уверенностью утверждать, что слушания по ним на самом континенте были более справедливыми. В Германии публикация Рудольфа Хайма Гегель и его время в 1857 году была, пожалуй, самым важным событием в восприятии философии Гегеля в течение нескольких лет после этого. Хайм, яростный критик Гегеля, выступил против политической теории философа и его философии истории, утверждая, что Гегель написал свою теорию государства для того, чтобы оправдать и узаконить угнетательский прусский политический порядок своего времени. По словам Хайма, утверждение Гегеля о том, что действительное разумно, было не чем иным, как простым извинением за реакционный прусский статус-кво. С этой точки зрения, Гегель, наслаждаясь уважаемой и комфортной профессурой в Берлине после трудной карьеры со скромного начала, просто пожертвовал своей философской целостностью и поставил свои интеллектуальные способности на службу прусским властям во время щекотливой политической агитации, последовавшей за Венским конгрессом. Хотя тезис Хайма часто и решительно опровергался более строгим философским и историческим анализом, тем не менее взгляд на Гегеля как на официального философа прусского государства пользовался широким признанием в Германии до того, как он стал известен в англоязычном мире. Точка зрения, согласно которой Гегель был политическим реакционером, продолжает и по сей день находить своих последователей в немецком академическом мире.

После работы Хайма, Берлинские лекции Шеллинга в 1840-х годах следует рассматривать как одно из наиболее решающих негативных влияний на восприятие философии Гегеля в Германии. Хотя Гегель и Шеллинг были друзьями в молодости, вместе учились как студенты-теологи в Тюбингене, а затем сотрудничали в Критическом журнале философии как коллеги в Йене, со временем они постепенно отдалились друг от друга, и их критика становилась всё менее завуалированной. В 1841 году, через десять лет после смерти Гегеля, Шеллинг, некогда блудный сын, чьё собственное влияние окончательно ослабело по мере того, как гегельянство набирало силу, получил выдающуюся профессуру в Берлине. В своих берлинских лекциях, на которых, в частности, присутствовали Маркс и Кьеркегор, Шеллинг безжалостно критиковал и карикатурно изображал различные аспекты гегелевской мысли. Многие гегелевские мифы, которые зародились в горькой критике Шеллинга, быстро распространились под влиянием его знаменитых учеников. Как говорит один писатель: “Через легионы читателей Кьеркегора двадцатого века, едва ли знающих, что имя Шеллинга стало восприниматься как само собой разумеющееся, его злобная карикатура на Гегеля получила широкое признание как исторически верная”.

Во Франции лекции в Сорбонне в 1930-е годы, прочитанные русским эмигрантом Александром Кожевым, несомненно, являются ключевым событием в истории французских гегелевских исследований. Провокационная, но порой и ошибочная интерпретация Кожева была основным источником информации о философии Гегеля для целого послевоенного поколения французских интеллектуалов. Ключевые фигуры французской феноменологии, экзистенциализма и марксизма, такие как Раймон Арон, Морис Мерло-Понти, Жорж Батай и Жак Лакан, присутствовали на лекциях Кожева и позже развили интерпретацию Гегеля, полученную ими там, в различных направлениях в соответствии со своими собственными исследовательскими программами. Эти лекции, которые впоследствии были собраны и опубликованы Раймоном Кено в 1947 году, оставались влиятельными для будущих поколений французских учёных ещё долгое время после смерти Кожева. Предложенная Кожевым интерпретация не была враждебна Гегелю так, как интерпретации Хайма, Шопенгауэра или более поздние схемы, но она была довольно своеобразной и содержала философский замысел, чуждый Гегелю. Кожев сосредоточил своё прочтение почти полностью на Феноменологии и на диалектике господина и раба, найденной там, таким образом, способствуя популяризации как этого текста, так и этой главы. По-видимому, Кожев много позаимствовал из работы своего соотечественника Александра Койре, в первую очередь в отношении акцента последнего на якобы гегелевском утверждении о конце истории. Эти утверждения обнаружили явное сходство с телеологией марксистской теории, где Кожев чувствовал себя наиболее уверенно. Взгляд на то, что Гегель видел конец истории в своё время или в рамках своей философской системы, получил наибольшее распространение во Франции благодаря влиянию этих двух людей. Хотя эти проблемные взгляды в литературе уже давно были исправлены и пересмотрены более тщательными французскими гегельянцами, такими как Ипполит и Лабарриер, тем не менее, в сознании людей они всё ещё достаточно распространены.

“Мифы и легенды о Гегеле”

В результате действия некоторых исторических факторов и влияния карикатур и ошибочных толкований, которые я обсуждал, возникли так называемые мифы или легенды о философии Гегеля и нашли благодатную почву для укоренения и процветания. Со временем они превратились в своего рода общие знания среди студентов и неспециалистов. Я не могу здесь притворяться, что могу полностью перечислить все прискорбные заблуждения, которые мешали восприятию философии Гегеля, однако в последующем, через представление сочинений, включённых в этот сборник, я каталогизирую карикатуры на Гегеля и его философию, которые были наиболее распространены.

Миф о Рациональном и Действительном

Часто утверждают, что Гегель, продолжая жить в духе Лейбница, был оптимистом или чем-то вроде немецкого Кандида, полагая, что всё существующее хорошо. Этот миф обычно восходит к заявлению Гегеля в предисловии к Философии права и во введении к Энциклопедии о том, что разумное действительно, а действительное разумно. Эта спорная фраза, которая была спорной даже в собственное время Гегеля, пересекается с другими легендами о Гегеле, в частности, в области его политической философии. Проблемный отрывок, касающийся действительного и разумного, непосредственно рассматривается и интерпретируется тремя различными комментаторами в настоящем сборнике.

Во-первых, статья М.Дж. Джексона, содержащая чрезвычайно полезный обзор литературы и различных позиций, занятых по отношению к этой проблеме, предлагает интерпретацию и защиту заявления Гегеля в политическом контексте. Джексон стремится опровергнуть, прежде всего, ошибочные толкования, предложенные Поппером и другими в англо-американской философской традиции. Таким образом, его эссе служит полезным и доступным введением в этот вопрос и предваряет следующую часть этого сборника, которая посвящена главным мифам и легендам о политической философии Гегеля.

Ирмияху Йовель, автор ряда работ о Канте и Гегеле, интерпретирует гегелевскую идиому в онтологическом ключе. Йовель, настаивая на собственной иерархии Гегеля, которая ставит философское знание выше религиозного знания, пытается разобраться в спорной пословице посредством толкования значения категорий из гегелевской Логики, таких как Sein, Dasein, Existenz, Wirklichkeit и так далее. Эта статья прекрасно дополняет заключительный вклад в этот раздел Эмиля Факкенхайма в том смысле, что она представляет собой разработку того, что можно было бы назвать светской версией некоторых выводов Факкенхайма.

Факкенхайм, автор влиятельного исследования Религиозное измерение в мысли Гегеля, интерпретирует знаменитое изречение в религиозном контексте. По его мнению, разумное становится действительным, как у Гегеля, на протяжении всей истории с ростом и распространением христианства. Всё ещё требуется светская философия для понимания этого всемирно-исторического события. Таким образом, для Факкенхайма правильное толкование заявления Гегеля заключается в том, что оно охватывает как его религиозное, так и его философское значение.

Миф о Гегеле как тоталитарном теоретике или прусском апологете

Из всех аспектов многогранной мысли Гегеля, это, вероятно, его политическая теория, которая вызвала самую ядовитую критику. Его политическая философия, как указывалось выше, была упрекнута в предполагаемом примирении с прусскими властями, в его имплицитном немецком или прусском национализме и в его роли предвестника современного тоталитаризма или фашизма. В сборнике есть несколько статей, каждая из которых посвящена опровержению одного или нескольких мифов, касающихся политической философии Гегеля.

Немецкий учёный Хеннинг Оттманн, известный своими амбициозными интерпретациями Гегеля, прослеживает историю восприятия политической философии Гегеля на протяжении веков. Он наглядно показывает, как каждое поколение и каждое новое политическое движение пыталось изобразить Гегеля как союзника своего особого вероисповедания. Результатом стала неоправданная связь имени Гегеля с целым рядом непристойных политических причин, о многих из которых он сам никогда не слышал. Очерк Оттманна представляет собой чрезвычайно полезный обзор разнообразных легенд о политической мысли Гегеля.

Как мы видели выше, в значительной степени из-за влияния хаймовской интерпретации, Гегель считался официальным философом при прусском дворе, который не просто поддерживал его реакционный и репрессивный режим, но служил его философским идеологом. Т.М. Нокс, известный своим превосходным английским переводом Философии права, решает вопрос об отношениях Гегеля с прусскими властями, с одной стороны, помещая политическую философию Гегеля в его собственный исторический контекст и, с другой стороны, тщательно анализируя ряд спорных моментов в текстах Гегеля. Его сочинение предназначено в основном для ответа на горькое осуждение Гегеля Э.Ф. Карриттом в Морали и политике. Нокс убедительно доказывает, что рациональное государство, которое Гегель изображает в Философии права, имеет мало общего с прусским политическим порядком того времени.

Карл Поппер, как было сказано выше, подверг Гегеля едкой критике и многое сделал для того, чтобы запятнать репутацию философа в англо-американском мире. Самая мощная и устойчивая реакция на гегелевскую интерпретацию Поппера исходит от Уолтера Кауфмана. Помимо своей знаменитой работы о Ницше, Кауфман был также автором влиятельной и очень читаемой книги о Гегеле. Хотя это исследование нельзя сравнивать с более поздними работами в области научной строгости, оно, тем не менее, сделало Гегеля респектабельным в англо-американском мире в то время, когда аналитическая философия была на пике своего развития. В эссе, выбранном здесь, Кауфман напрямую обращается к Попперу и окончательно опровергает его оскорбительный вклад в политические легенды, красноречиво разоблачая болезненные искажения Поппером взглядов Гегеля.

Согласно одной апокрифической точке зрения, теория государства Гегеля сводится к простому тоталитаризму, при котором люди раздавлены и не имеют никакой собственной ценности. Франц Грегуар, автор Études hégéliennes, был важным, но малоизвестным редактором философии Гегеля во франкоязычном мире. В своём первом вкладе в этот сборник он отвечает на утверждения католического французского философа Жака Маритена о том, что государство Гегеля равносильно тоталитаризму, который не признаёт неотъемлемых прав или ценностей, присущих личности, и чья власть абсолютна и безгранична. Грегуар отвечает на первое обвинение, изображая концепцию Гегеля как государства-организма, в котором индивид и государство находятся во взаимной органической взаимосвязи, при этом каждый термин является основополагающим и необходимым для целого. Второе обвинение также отвергается, когда Грегуар напоминает нам о том, что авторитет гегелевского государства ограничен во многих отношениях тем фактом, что оно обязано признавать субъективные свободы своих граждан.

Несмотря на огромное количество биографических данных, подтверждающих обратное, часто утверждалось, что Гегель был предшественником немецкого национализма. Разумеется, эта точка зрения находится всего в нескольких шагах от интерпретаций, которые видят Гегеля либо как прусского апологета, либо как предшественника нацистской Германии. Эту легенду адресует Шломо Авинери, который признан ведущим авторитетом в области политической философии Гегеля в англоязычном мире с момента выхода в свет его ныне стандартного исследования Теория современного государства Гегеля. Он эффективно реагирует на миф о том, что Гегель был националистом, тщательно отслеживая и разоблачая развитие этого мифа, начиная с его происхождения. В совокупности эти статьи представляют собой лучшие ответы на центральные политические мифы, которые окружали философию Гегеля.

Миф о том, что Гегель прославлял войну

Один из самых тонких вопросов, связанных с политической мыслью Гегеля, включает в себя по-настоящему неоднозначные взгляды философа на войну. Те, кто считает Гегеля тоталитарным теоретиком или фашистским идеологом, утверждают, что его взгляды были по существу милитаристскими и что он прославлял войну как человеческое достижение. Хотя эта карикатура была повсеместно отвергнута, всё ещё есть много возможностей для законных дебатов по поводу интерпретации вопроса о том, как именно Гегель относится к вопросу о войне и международных отношениях. В связи с тонкостью вопроса и серьёзностью обвинения, отдельный раздел в этом сборнике посвящён ответу на этот вопрос. Существует широкий спектр литературы по этому вопросу, и в этом сборнике представлены четыре лучшие статьи, все из которых посвящены ключевым частям Философии права, в которых Гегель проводит философский анализ феномена войны. Авторы тщательно отделяют миф от сферы достоверной интерпретации, и в области последней высказываются и аргументируются несколько различных мнений.

Прозрачный вклад Авинери в этот выпуск прекрасно дополняет его первое эссе в сборнике. Здесь он развивает свою интерпретацию гегелевского государства, утверждая, что оно по своим основным принципам соответствует либеральной демократии. Его заключение по вопросу о том, что взгляды Гегеля на войну не могут быть справедливо истолкованы как милитаристские или идеологически поддерживающие экспансионистскую или империалистическую внешнюю политику. На самом деле, поскольку Гегель связывает само понятие войны, а не какое-либо конкретное, его взгляды не могут быть справедливо использованы для служения конкретным политическим целям, таким как национализм. Авинери показывает, как Гегель, в отличие от многих его современников, отверг различие между справедливыми и несправедливыми войнами и, таким образом, упразднил саму концепцию первой.

Д.П. Верин, известный, в частности, своим исследованием Феноменологии и своей коллекцией по политической теории Гегеля, утверждает, что нужно выйти за рамки изложения политической философии Гегеля и перейти к его общей системе и общей методологии, чтобы прояснить высказывания философа о войне, которые сами по себе оказываются неубедительными. Он старается избегать традиционных линий интерпретации и сопутствующей им полемики, понимая гегелевскую методологию как третий способ, избегающий как предписывающего, так и просто описательного отчёта о войне.

В своём удивительно кратком и простом эссе Эррол Э. Харрис прослеживает взгляды Гегеля на войну вплоть до их истоков в Феноменологии, но утверждает, что Гегель даёт в Философии права свой окончательный анализ. Харрис начинает с того, что убедительно опровергает язвительную интерпретацию Поппера, согласно которой Гегель отождествлял национальный суверенитет с личностью монарха и, таким образом, выступал за простой деспотизм. Он продолжает показывать, как взгляд Гегеля на суверенитет государств приводит к трезвому мнению о международных отношениях и войне. Далеко не прославляя войну, Гегель, по мнению Харриса, дал неверный философский отчёт о ней, который, несмотря на свою устарелость, всё ещё в значительной степени точно отражает многие из тех печальных политических реалий нашего времени.

Характерная черта рассказа Стивена Уолта о трактовке Гегелем войны — это попытка найти среднюю позицию между явно негативными взглядами, такими как Поппер, согласно которому война для Гегеля является благом сама по себе, и, с другой стороны, тем, что он считает безоговорочно позитивными взглядами, такими как мнение Авинери, утверждающего, что Гегель на самом деле осуждал войну. Уолт утверждает, что, хотя Гегель никогда не прославляет и не превозносит войну, как утверждает Поппер, он, тем не менее, считает её чем-то необходимым, что вытекает непосредственно из его рассказа об отношениях индивидов к государству и его взглядов на суверенитет отдельных государств.

Миф о конце истории

Под влиянием Кожева и Койре, особенно во французских гегелевских исследованиях, широко распространено мнение, что Гегель считал, что время остановится и история подойдёт к концу, или что он видел конец истории в своей собственной философской системе. Ещё одним фактором, способствующим этой легенде о Гегеле, была шутка Ницше о том, что Гегель, в приступе тщеславия, думал, что история достигла своего конца в тот момент, когда он получил долгожданную профессуру в Берлине. Недавно удивительно популярная новая книга Фукуямы снова вывела этот гегелевский миф на передний план общественного внимания, пытаясь защитить утверждение Гегеля о конце истории в свете политических революций 1989 года в Европе и того, что он считает достижением совершенства либерально-демократического государства. В настоящем сборнике миф о конце истории рассматривается в трёх различных статьях известных гегельянских учёных.

Вклад Филиппа Т. Гриера направлен на устранение распространённых заблуждений о конце истории, которые недавно были распространены работой Фукуямы. Он показывает, как Фукуяма некритически воспринял идиосинкразическую интерпретацию, предложенную Кожевым, как точное изложение взглядов Гегеля на историю. В своём опровержении Фукуямы Гриер предоставляет нам отличный обзор этой гегелевской традиции ошибочного толкования, которая начинается с Койре и Кожева.

Уважаемый немецкий гегельянский учёный Рейнхарт Клеменс Маурер посвятил большую часть своей философской карьеры именно этому вопросу. Подробнейшее эссе, включённое здесь, является, пожалуй, самым кратким изложением выводов Маурера, которые в полной мере отражены в его книге Гегель и конец истории. В своём очерке Маурер очень осторожно изолирует различные значения понятия “конец истории”, которые были в обращении, а затем пытается определить, какие из этих значений можно правильно приписать Гегелю.

Наконец, известный гегельянский учёный Х.С. Харрис, прославившийся своим тщательным и детальным изучением Феноменологии духа Гегеля, предлагает другой взгляд на этот вопрос. Харрис начинает с показа того, что большую часть философии истории Гегеля можно рассматривать как развитие понятия Канта о всеобщей истории. Поместив гегелевское представление о конце истории в кантовский контекст, эссе Харриса служит полезным дополнением к двум предыдущим исследованиям. Как и Гриер, Харрис также возражает против наклонной интерпретации Фукуямой Гегеля. Он наглядно демонстрирует бедность счёта Фукуямы и показывает, что Гегель понимает “конец истории” ни в коей мере не в соответствии с безоговорочным возвышением Фукуямой западной либеральной демократии. Эссе Харриса особенно читабельно и провокационно из-за учёта текущих политических событий и вопросов в его анализе гегелевской теории.

Миф о том, что Гегель отрицает закон противоречия

В англо-американской традиции, которая гордится своей методологической строгостью и уважением к формальной логике, часто ссылаются на то, что Гегель глупо отрицает закон противоречия. Некоторые философы-аналитики, такие как Бертран Рассел, пришли к такому выводу из-за ошибочной интерпретации диалектического метода Гегеля, который, по их утверждению, разрешает все дуализмы и возражения, просто не признавая противоречия, участвовавшего в простых высказываниях, таких как “P” или “не P”. Вывод заключается в том, что Гегель, к сожалению, провалил бы курс по вводной логике. Этой легенде о Гегеле посвящены два разных эссе в этом сборнике.

Роберт Пиппин, известный, среди прочего, своей фундаментальной книгой Идеализм Гегеля: Удовлетворённость самосознания, вспоминает этот миф и фокусируется на понятии противоречия как логической категории в гегелевской Логике. В своём анализе Wesenslogik, где оспариваемая доктрина Гегеля выглядит так, Пиппин пытается распаковать некоторые из самых непонятных философских терминов Гегеля, такие как “определённое отрицание” и “Aufhebung”. На основании этого он предлагает корректирующее толкование понятия противоречия в соответствии с диалектическим взглядом Гегеля.

В своём эссе Роберт Ханна дополняет анализ Пиппина гегелевской доктрины противоречия. Ханна указывает на разные концептуальные уровни логики, согласно Гегелю, что позволяет ему понять критику Гегелем логики его предшественников. Далеко не отрицая закон противоречия сам по себе, критика Гегеля сводится к переинтерпретации его с более высокой точки зрения. Ханна тщательно анализирует гегелевский отчёт о суждении, силлогизме и противоречиях и закладывает основы взгляда на то, что Гегель отверг закон противоречия в его традиционной форме.

Разные мифы

Помимо мифов и легенд о Гегеле, которые до сих пор обсуждались и в определённой степени подразделялись на категории, существует ряд неправильных представлений о философии Гегеля, которые стоят сами по себе и нуждаются в том, чтобы их рассматривали в индивидуальном порядке. Заключительная часть этого сборника посвящена различным гегелевским мифам.

Общее неведение о натурфилософии Гегеля в его инаугурационной диссертации De Orbitis Planetarum и во второй книге Энциклопедии философских наук привело к некоторым влиятельным неправильным интерпретациям. Его теория натурфилософии была особенно дурно известна в связи с его предполагаемой попыткой продемонстрировать a priori, что существует всего семь планет, что оказалось особенно неудобным, учитывая открытие Урана в 1781 году, о котором Гегель, очевидно, не знал. Таким образом, в случае парадигмы рационализма, сошедшего с ума, считалось, что Гегель, работая с чисто неэмпирическим методом, ошибочно полагал, что может вывести необходимость числа планет в Солнечной системе. Этот миф лаконично рассматривается Бертраном Бомоном, который доказывает, что у него нет никаких оснований в текстах Гегеля.

Одна легенда, которая затрагивает политическую теорию Гегеля, его метафизику и его религиозную философию, состоит в том, что Гегель обожествил государство и увидел в нём Бога на земле. Этот миф, как и некоторые из тех, что обсуждались выше, по-видимому, приписывает Гегелю политическую форму тоталитаризма. Во втором сочинении Франца Грегуара есть два аспекта нападения на этот миф о божественности государства. Во-первых, используя то, что он называет “филологическим методом”, Грегуар анализирует трудную терминологию Гегеля и приходит к выводу, что Гегель имеет в виду “божественное” в контексте, не имеющем ничего общего со стандартным использованием. Вместо этого “божественное” для Гегеля — это термин, применяемый ко всему, что выражает какую-либо форму рациональности, такой как человек, история, природа и т.д. Во-вторых, Грегуар обсуждает гегелевскую систему в целом и изолирует место теории Гегеля о государстве и его отношении к религии. Определяя роль, которую играют различные члены системы, Грегуар делает вывод, как и в своём первом сочинении, что человек и государство находятся во взаимном органическом отношении друг к другу. Таким образом, индивид имеет необходимую и фундаментальную ценность, которая стоит на равных с государством.

Далее утверждается, что даже некоторые энтузиасты, поддерживающие Гегеля, такие как МакТаггарт и Стейси, считали, что диалектический метод Гегеля принимает форму триады тезис-антитезис-синтез. Это один из самых известных гегелевских мифов и, как мы уже видели, его до сих пор можно легко найти в энциклопедиях и справочниках по философии. Если студенты “знают” одну вещь о Гегеле, это обычно именно она. В своём сочинении Густав Мюллер, автор ряда работ по Гегелю, неопровержимо разоблачает эту легенду, отслеживая прискорбное распространение этой точки зрения обратно к Марксу, который унаследовал её от некоего Генриха Морица Халибея, давно забытого редактора философии Канта и Гегеля.

Наконец, широко распространено мнение о том, что Гегель был последним великим рационалистом. Согласно этому ошибочному толкованию, он рассматривается как последний вздох рационализма перед наступлением так называемых иррационалистов, таких как Шопенгауэр, Фрейд и экзистенциалисты Кьеркегор и Ницше. Согласно этой точке зрения, Гегель рассматривается как наивный продукт Просвещения, который верил, что разум может победить всё и что всё в истории в конечном счёте рационально. Это, в свою очередь, приводит к ошибочному утверждению, что, как сказал один писатель, “Гегель — это антипод экзистенциализма”. Эссе “Миф разума у Гегеля” пытается уничтожить эту легенду о Гегеле, указывая на определённые преемственности между Гегелем и иррационалистической или экзистенциалистской традицией и демонстрируя, что Гегель был хорошо осведомлён о негативной и разрушительной стороне разума.

В последние несколько десятилетий наблюдается приток литературы о Гегеле в мире англо-американской философии. Так называемый гегелевский ренессанс идёт полным ходом, особенно в Америке. Однако перед лицом возрождения интереса к Гегелю некоторые из этих укоренившихся предрассудков всё ещё сохраняются. Новые комментаторы Гегеля сталкиваются с читающей аудиторией, которая мало что знает о Гегеле и всё ещё страдает от многочисленных заблуждений, проистекающих из различных мифов и легенд. Настало время исправить эти давние предрассудки раз и навсегда, и в настоящее время у нас есть для этого средства.