Commentaire de la Philosophie de la nature, Chapitre 27
ce que traite l’organique
Pirmin Stekeler le dit en une phrase qui ouvre l’accès : « Ce que Hegel appelle organique est tout simplement identique à la biologie. »[1] Cela allège : il s’agit d’êtres vivants, non d’une puissance naturelle secrète.
Et il trace la frontière qu’il faut ici établir : parler d’une auto-formation de corps physiques est une métonymie. Un corps non vivant n’est pas véritablement un sujet ; mais il y a des processus physiques d’auto-conservation. La subjectivité pleine ne résulte que des processus vitaux — « la vie est en soi conservation de forme et pour soi autopoïèse ».
La mécanique pensait l’être-hors-de-soi comme singularisation, la physique comme individualité. Vient maintenant le pas vers lequel les deux tendaient : le centre auquel se rapportent les parties se trouve dans le même corps que les parties elles-mêmes.[2]
Neuser résume ce qui en découle : les organes ont leur centre dans l’organisme commun et ne sont ce qu’ils sont qu’en lui. L’organisme est le jeu réciproque de ses organes : une interaction qui s’accomplit en parties.
Ce sur quoi on peut s’appuyer. Hans Jonas a trouvé la formule que reprend Winfield : un organisme reste le même en n’étant pas matériellement le même. Une pierre conserve son identité par la constance de son matériau ; un organisme la conserve par un processus qui remplace continuellement son matériau.[3]
Ainsi l’identité organique n’est pas l’identité de la matière, mais la continuité d’une forme qui se renouvelle sans cesse. L’organisme n’est pas une chose qui aurait en outre un métabolisme — il est l’événement organisé de son métabolisme.
Les trois degrés se classent selon la mesure dans laquelle l’auto-activité y est effectivement présente.
Ce à quoi tient le saut. Les objets des sections précédentes existent pour autre chose. La planète tourne autour du soleil, mais non pour elle-même ; le sel naît de l’acide et de la base, mais il n’a aucun rapport à soi. La vie se rapporte à elle-même — ses processus ne servent pas des fins extérieures, mais sa propre conservation.
Cela règle aussi le soupçon de vitalisme qui touche parfois Hegel. Stekeler le formule précisément : le fait de vivre d’un être vivant n’est intérieur qu’en tant qu’il est l’instanciation d’un processus vital immanent à l’espèce, l’actualisation d’une forme spécifique.[4] Les choses naturelles mortes ne vont pas « en elles-mêmes » pour y trouver une âme — et les choses vivantes non plus.
Le « soi » n’est ici aucun ajout mystique, mais une qualité structurelle : la manière dont un enchaînement est organisé. Qui le lit mystiquement manque la chose ; qui le rejette comme simple façon de parler également. [KF]