Comentario a la Filosofía de la naturaleza, Capítulo 38
Erdmann: el esbozo en las lecciones sobre la vida académica
Johann Eduard Erdmann no publicó una filosofía de la naturaleza desarrollada. Lo que existe es un esbozo de unas veinte páginas, escondido en sus Vorlesungen über Akademisches Leben und Studium [Lecciones sobre la vida académica y el estudio] (1858) — un capítulo cada uno sobre lógica, naturaleza y espíritu. Para la pregunta de este volumen, es la más densa de las tres versiones discipulares.
Por qué la naturaleza se llama “razón como ser-ahí exterior” lo fundamenta él no a partir del sistema, sino a partir de la práctica de los investigadores de la naturaleza — y este es un argumento que no se encuentra en el propio Hegel:
“Cuanto más la han destruido (en el experimento), tanto más creen por regla general haberse acercado al conocimiento de la naturaleza. A quien entienda por naturaleza solo las cosas mismas, esto debe parecerle absurdo, y sin embargo tienen razón, pues aquello cuyo conocimiento buscan, […] es el complejo de las leyes o lo que hemos llamado razón.”[1]
Quien tomara la naturaleza por el conjunto de las cosas, tendría que considerar absurdo el experimento. Que los investigadores no lo hagan muestra a qué apuntan realmente.
Y la inmutabilidad como predicado de la ley natural la deriva igualmente — a partir del presupuesto tácito de todo investigador de la naturaleza. Solo bajo ella tendrían “las hipótesis del paleontólogo un sentido y los cálculos previos del astrónomo un entendimiento”. La frase que se sigue de ello es más tajante que cualquier cosa que Hegel diga al respecto: “Postular en su dominio un fieri, admitir un cambio, un progreso en las leyes, significa hacer imposible toda ciencia natural.”
La contradicción de la que se sigue la serie de grados
La pieza central de Erdmann, y es la formulación más clara de este pensamiento que se encuentra en la escuela:
“Es razón y sin embargo está fuera de sí […] Esta contradicción, que la naturaleza sea razón sin ser racional, puede […] formularse también así: que ella nos muestra lo absoluto, pero no en forma absoluta.”
Y de ahí la serie de grados — no como clasificación, sino como solución:
“La naturaleza, por tanto, solo será correctamente comprendida cuando en sus fenómenos se demuestre una serie de intentos cada vez más logrados de resolver aquella contradicción, o, lo que es lo mismo, una serie de grados en la que la naturaleza se aproxima al punto en que la razón existe como ser racional.”
Este es un fundamento del tránsito que Hegel deja sin dar. ¿Por qué continúa la serie? Porque una contradicción exige solución — y cada grado es un intento menos fallido. [KF]
Los dos caminos — y el rechazo de la pretensión
Erdmann distingue la ciencia natural empírica y la especulativa según la dirección: una trabaja hacia el fundamento, la otra hacia la consecuencia. Su imagen para esto es precisa:
“así se comportan ambos caminos como el trazar una perpendicular a la superficie de la esfera y prolongar la línea hallada en dirección al centro, frente a trazar un radio desde el centro hacia la periferia. Estas líneas nunca pueden cruzarse, siempre que se tracen rectas; antes bien, con el tiempo — ciertamente se necesita paciencia para ello — se encontrarán.”
Y la frase que limita la pretensión: “sería presunción que la ciencia natural especulativa o filosofía de la naturaleza quisiera negarle a la empírica o descripción de la naturaleza el nombre de ciencia.”
Esta es la posición contraria a Michelet, formulada dieciocho años antes que él: ambos caminos son científicos, ninguno tiene primacía, y solo se encuentran con el tiempo.
El tránsito a la vida — más preciso que en Hegel
Erdmann dice en qué fracasa el proceso químico, y lo hace en una frase con dos motivos:
Porque “depende del encuentro casual de sustancias, no procede suficientemente desde dentro; pero igualmente porque se extingue en el instante, al final no es, es decir, no es suficientemente proceso, la razón busca entonces más allá un proceso tal que también al final sea proceso.”
No suficientemente desde dentro y no suficientemente proceso — estas son dos deficiencias comprobables, y la vida queda determinada como aquello que remedia ambas: un proceso “donde algo no solo se ha dado una forma de una vez por todas, sino que se la da constantemente de nuevo, o la reproduce”.
Y al cristal lo llama, a este propósito, “un presentimiento […] de la vida” — porque de él se habla en términos de crecimiento y ejemplar, y eso no es casual.
Donde comete el mismo error que los demás. También en física ordena Erdmann los procesos según dimensiones espaciales: el magnetismo “como fuerza lineal solo una, la electricidad como fuerza superficial dos dimensiones”, hasta que en el proceso químico la formación cristalina muestra “cómo las tres dimensiones son dominadas por los estados internos […]”.
Esto tiene una motivación fenomenológica — el imán se representa mediante un eje, las cargas se distribuyen sobre superficies — y no una fuerza categorial. Los campos magnéticos no son unidimensionales, y un proceso químico no es superior por reclamar tres dimensiones. La metáfora espacial registra formas de aparición y es elevada sin advertirlo a su explicación — la misma pseudodeducción que Michelet ampliará más tarde. [KF]
Dónde se sitúa Erdmann en 1858 — un año antes que Darwin
El pasaje más notable atañe a la historia de la Tierra, y está escrito antes del Origin of Species:
“En una fuerza productiva exuberante pero también desenfrenada, la Tierra ha engendrado sus parásitos, plantas y animales; estos han desaparecido y tal vez con ello han proporcionado la materia de la cual únicamente podía surgir algo más perfecto, el cual a su vez fue arrojado de nuevo al crisol de la destrucción, para proporcionar la materia a algo aún mejor.”
Y, también antes que Haeckel: “Al menos los animales actuales recorren, en su vida embrionaria, los estados que en los desaparecidos fueron los de la madurez.”
Y al mismo tiempo no es una teoría de la evolución — esto hay que ponerlo junto a lo anterior, porque el propio Erdmann lo dice:
“así, por el contrario, aquí solo los ejemplares individuales tienen su historia, son engendrados y mueren, pero las totalidades o universalidades, los géneros y las especies permanecen inalterados, y a lo sumo pueden, bajo el influjo de un poder ajeno, degenerar hacia arriba o hacia abajo, ennoblecerse o atrofiarse.”
Con esto, el desarrollo se desintegra en dos afirmaciones sin conexión: la Tierra produce sucesivamente formas más perfectas — pero las formas mismas no se transforman. Lo que queda es una serie de producciones separadas, no una relación de descendencia.
Y esto contradice su propia determinación inicial. Erdmann había determinado la naturaleza por la inmutabilidad y había concluido de ello que un fieri en el dominio de las leyes naturales hace imposible toda ciencia natural. Pero su historia de la Tierra es irreversible. La distinción que necesitaría — leyes inmutables, resultados históricos — no la traza: de la constancia de las leyes no se sigue la constancia de las formas, pues precisamente leyes inalteradas pueden producir procesos irreversibles. [KF]
También la teoría celular está incorporada: “Lo que primero se forma a partir del limo, son los átomos propiamente dichos de la vida, las células” — con la diferencia respecto al cristal, que queda determinada con precisión: la célula no excluye la lejía, sino que la incluye, y no es una agregación, sino una “unidad última real”.
Y el cierre, que conduce al próximo volumen
Erdmann termina donde termina este volumen y donde comienza el que trata del espíritu:
“la doctrina sobre el hombre es, por tanto, así como por un lado fue el último capítulo de la ciencia natural, por otro el primer capítulo de la ciencia del espíritu.”
Con la determinación del tránsito: al despertar el Yo, “el hombre se separa del mundo, el mundo hasta entonces uno y entero se disgrega en los dos mundos, mundo interior y mundo exterior, Yo y No-Yo.”
Johann Eduard Erdmann, Vorlesungen über Akademisches Leben und Studium, Leipzig 1858, decimosexta lección (pp. 285–303). El único esbozo publicado de su filosofía de la naturaleza. ↩︎