Perguntas Frequentes: A Filosofia da Natureza de Hegel
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Hegel rejeitou a ciência natural?
Não. Ele a pressupôs e quis fazer outra coisa.
A filosofia da natureza expõe, em centenas de páginas, o estado da física, da química e da biologia de sua época — Hegel lia as revistas especializadas e correspondia-se com naturalistas. O que ele contesta é que a descrição já seja a explicação: que se tenha compreendido o que é a vida quando se classificaram organismos.
Sua pretensão era desenvolver conceitualmente a ordem das determinações da natureza — mostrar por que ao espaço e ao tempo se segue a matéria, e à matéria, a vida. Se isso é bem-sucedido é outra questão.
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O que se passa com as órbitas dos planetas?
A acusação mais conhecida — e ela não resiste ao exame.
Na versão de Popper, ela diz: Hegel teria “deduzido a posição real dos planetas e demonstrado com isso que nenhum planeta poderia se encontrar entre Marte e Júpiter — infelizmente escapou à sua atenção que tal planeta havia sido descoberto poucos meses antes.”
O que realmente se sabia em 1801. Piazzi viu o objeto em 1º de janeiro de 1801 e conseguiu segui-lo por nove graus — dois e meio por cento de sua órbita. A princípio, tomou-o por um cometa e considerou apenas de passagem que poderia ser o planeta previsto pela série de Titius-Bode. Se era planeta ou cometa não podia ser decidido com os dados da época; a análise espectral, com a qual hoje se faz essa distinção, ainda não existia.
Gauss calculou a órbita ao longo do ano de 1801 e comunicou o resultado a colegas por carta; publicou-o apenas em 1809. Olbers reencontrou o objeto em 7 de dezembro de 1801 — antes disso, nem sequer havia certeza de que ele ainda estivesse lá. Lalande também não considerava o cálculo de Gauss uma prova, porque este reagia de modo sensível a erros mínimos nos dados de medição.
A tese de habilitação de Hegel apareceu em agosto de 1801. Nesse momento, não havia planeta descoberto algum, mas apenas um objeto de natureza incerta, que ninguém mais tinha visto desde fevereiro.
O que Hegel realmente escreveu. As duas últimas páginas de seu escrito apresentam uma série numérica para as distâncias dos planetas — como proposta, não como dedução. Sua objeção à série de Titius-Bode é dupla, e ambas as partes são o oposto do que se lhe atribui.
Primeiro, falta à série o fundamento empírico — precisamente onde ela mais afirma. A série exige um planeta entre Marte e Júpiter. Quando Hegel escreveu, nenhum havia sido descoberto: havia ali uma lacuna. Ele censura, portanto, à série exatamente aquilo de que ele mesmo é acusado há duzentos anos — que ela vai além da experiência.
Segundo, falta-lhe a necessidade interna. É uma sequência numérica que se ajusta por acaso, sem poder indicar uma razão para isso.
A conexão é o verdadeiro ponto: uma série que era fundamentada apenas empiricamente, sem necessidade conceitual — e que, no único ponto em que ia além da experiência, contradizia os fatos.
A série é hoje considerada uma coincidência numérica sem conteúdo físico.
Mais tarde, Hegel se manifestou expressamente sobre isso (Enc. §270, adendo) e registrou que as distâncias não podem ser deduzidas do conceito, mas devem ser tomadas da experiência. É exatamente isso que escapou a Popper — que o acusa de ter deixado passar algo.
O que ele realmente faz. Aqui a acusação está de cabeça para baixo. Hegel não deduz do conceito algo que a experiência teria então de confirmar — ele procura uma série que se ajuste melhor às distâncias medidas do que a existente. Quem deduz de conceitos não precisa de valores medidos; quem os examina tomou o caminho inverso.
Ao fazer isso, ele recorre a um pensamento platônico, o mesmo que moveu Kepler: que as fórmulas nas quais a natureza pode ser descrita não são arbitrárias. Pode-se perguntar por que vale exatamente esta relação e não outra — e a resposta não pode ser “por acaso”.
Não se trata de uma ideia marginal, mas do mesmo pensamento que a lógica desenvolve sob a categoria da medida: uma grandeza pertence à coisa e não lhe é indiferente. A água congela a zero graus, e isso não é uma convenção.
O que permanece. Ceres não é um planeta, mas um planeta anão no cinturão de asteroides — a astronomia mudou seu estatuto duas vezes. A série de Hegel não se impôs, tanto quanto a série de Titius-Bode. Mas esse é o desfecho comum de uma tentativa, e algo bem diferente daquilo que se lhe atribui.
Continua: O quantum específico · A medida · Ceres e a tese de habilitação · As distâncias dos planetas · Corpos celestes
Hegel queria deduzir a pena de escrever?
Foi isso que Wilhelm Traugott Krug exigiu, com ironia, e Hegel e Schelling responderam com a mesma ironia.
O escárnio atingiu um ponto sensível. Se a filosofia da natureza desenvolve as determinações da natureza a partir do conceito — onde isso termina? Nos gêneros? Nas espécies? Neste seixo?
A resposta de Hegel: a natureza é o âmbito em que o conceito não se impõe de modo puro. Ela é “a ideia na forma do ser-outro”, e o particular nela é contingente. A filosofia mostra a ordem, não o exemplar.
Essa é uma delimitação honesta — e, ao mesmo tempo, o ponto em que o sistema de Hegel se torna permeável.
Continua: Krug · Zufälligkeit no glossário
Hegel negou a evolução?
Sim, e a passagem é inequívoca. Na Enciclopédia lê-se que a natureza deve ser “considerada como um sistema de estágios… mas não de modo que um seja gerado naturalmente a partir do outro” (§249, Adendo). A sequência de estágios é conceitual, não temporal.
O motivo é condicionado pela época. A cosmologia por volta de 1820 não conhecia desenvolvimento — a natureza parecia eterna e ordenada apenas espacialmente. E a teoria evolutiva de Lamarck, de 1809, pareceu a Hegel mecanicista: uma sequência de acasos da qual não decorre nenhum conceito.
Hoje sabemos diferente. A Terra tem história, a vida tem história, e ambas constituem um desenvolvimento contínuo.
O sistema é compatível com a evolução?
Consideramos isso possível — e precisamente com os próprios meios de Hegel.
Ele desenvolve para a vida três processos (§342): a configuração, em que um organismo se articula internamente; a assimilação, em que se apropria do exterior; o processo genérico, em que ele se transcende e se reproduz. O terceiro é a autossuperação: o singular perece, o gênero persiste e, ao persistir, se transforma.
É exatamente isso que a evolução descreve. O que Hegel desenvolve como estrutura lógica do vivo é a forma daquilo que Darwin descreve como processo. A contradição não está na estrutura, mas na afirmação de Hegel de que os estágios não procedem uns dos outros — e essa afirmação não é exigida por sua estrutura, mas se opõe a ela.
Isso está exposto de forma mais detalhada no capítulo sobre a transição para a filosofia real, onde também se mostra que esses mesmos três processos se encontram fora da biologia: em teorias que se diferenciam, se comprovam empiricamente e se renovam por meio de mudanças de paradigma; em instituições; em culturas. Não se trata de uma metáfora, mas da mesma estrutura em domínios diferentes.
Continuar: Darwin e o desafio do acaso · Vida animal · O processo genérico · Relatório de trabalho sobre a ordem
O que resta da filosofia da natureza?
Menos do que dos outros setores, e mais do que sua reputação sugere.
Está superado quase tudo o que é concreto: a química, a fisiologia, a geologia, a astronomia. Quem procura ali por conhecimentos encontra o estado da ciência de 1820.
O que permaneceu útil é a questão das transições — onde termina a física e começa a química, onde termina a química e começa a vida. Que esses limites não são meras convenções, mas dizem algo sobre a coisa em si, é um pensamento que também as teorias contemporâneas da emergência perseguem, sem mencionar Hegel.
Nossa própria ordenação da natureza é uma tentativa nessa direção; o que nela é bem-sucedido e o que não é está registrado nos relatórios de trabalho.
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