주관적 정신 주해, 제3장
주관적 정신 주해, 제8장
인간학이 아닌 것
그 명칭이 가장 심하게 오도하며, 회슬레는 그것이 얼마나 심한지 보여주었다.
인간학은 인간과 동물의 차이에 대한 이론이 아니다. 거기에서 다루어지는 대부분의 규정들 — 인종적 차이, 개체발생적 발달, 성관계, 깨어남과 잠, 감각, 감정하는 영혼의 상태들, 어떤 의미에서는 심지어 습관까지 — 은 고등 동물들에게도 마찬가지로 적용된다.[1]
그리고 헤겔은 그것을 안다. § 411에 대한 보충에서 그는 내적 감각들의 불수의적 신체화에 대해 말하기를, 그것은 “부분적으로 인간이 동물들과 공유하는 무엇”이라고 한다.
그는 끝에서야 비로소 인간을 특징짓는 것이 무엇인지 언명한다 — 그리고 그것은 고대 인간학이 이미 알고 있던 동일한 특징들이다. 곧 직립한 자세, 손, 웃음과 울음.
그중 손을 그는 두 가지 표현으로 규정하며, 둘 다 중요하다. “절대적 도구”로서, 그리고 “도구의 도구”로서. 손을 특징짓는 것은 손이 쥐는 것이 아니라, 다른 모든 도구를 이끌 수 있다는 것이다.
그리고 헤겔 자신이 하나의 예외를 표시한다. 습관은 그가 명시적으로 오직 인간에게만 귀속시키는데, “동물적 영혼과의 차이에서”(§ 412 보충) 그렇게 한다 — 다만 회슬레가 지적하듯 이것은 습관 개념에 달려 있다.
이로부터 독서를 위해 따라오는 것. 인간학은 인간을 동물로부터 분리하는 것을 다루는 것이 아니라, 인간이 동물과 공유하는 것을 — 그리고 인간이 그것에 어떻게 관계하는지를 다룬다. 차이는 재료 속에 있지 않고 관계 속에 있다.
이것은 에르트만이 나중에 죽음에 적용하는 것과 동일한 구별이다. 인간이 죽고 동물이 숨이 끊어진다는 것은 다른 과정 때문이 아니라, 하나는 그 것에 관계한다는 데 있다. [KF]
회슬레, 『헤겔의 체계』, 제6.2장. 이 관찰은 처음에 라이너 빌(1979), 121쪽: “동물과 인간에게 공통적이며 인간의 자기 구별에 사용되는 특징들이 전면에 등장한다.” ↩︎